jeudi 2 octobre 2014

Comunero Mapuche muere en acción de recuperación de tierras ancestrales



Temuco, 01 de octubre de 2014. (Mapuexpress)—Como José Mauricio Quintriqueo Huaiquimil, de 32 años, fue identificado el comunero mapuche que murió luego de ser arrollado por un tractor al interior del fundo Nilpe en la comuna de Galvarino, mientras realizaba acciones de recuperación de tierras ancestrales.

Según contó el dirigente mapuche José Naín, al portal soychile.cl, el predio se encontraba tomado de forma pacífica hacía dos meses por la comunidad Ñilpe y había acercamientos con la Conadi para adquirir el terreno. En este contexto, esta mañana un grupo de comuneros ingresó al fundo para hacer toma de él, cuando fueron enfrentados por un grupo de inquilinos del terreno.

"Uno con un tractor atropelló a un joven mapuche de la comunidad Ñilpe que acaba de fallecer hace como cinco minutos" dijo José Naín a SoyTemuco.cl.

"Nosotros íbamos caminando, siempre hemos tenido la vía del diálogo aquí y no andamos encapuchados ni nada, siempre con cara descubierta y nos hemos mantenido dos o tres meses en la ocupación del fundo. Ciertamente lo teníamos ocupado, pero nunca hemos aplicado la violencia ni nada. Y este caníbal porque quería quedarse con su trabajo, llegó y le mandó el tractor… lo remató dos veces y le mando la rastra. Es un asesinato", aseguró el werkén Enrique Llanquileo a soychile.cl.

La Fiscalía aún no entrega una versión y está investigando como sucedieron los hechos.En tanto el alcalde de Galvarino, Fernando Huaiquil, calificó como un “asesinato” el incidente agregando que “para nosotros es totalmente lamentable porque si bien nosotros tenemos alrededor de 30 comunidades que están en lucha para recuperar sus terrenos que los tienen usurpados todo esto es un acontecimiento de sangre bastante lamentable no solamente para los familiares sino que para toda la comuna”, dijo el edil.

Huaiquil, dijo que la muerte de José Quintriqueo Huaiquimil (32) le afecta doblemente por su origen mapuche y agregó que antes de ser autoridad, había trabajado en actos de recuperación territorial con esa comunidad.

“Los grandes terratenientes, las forestales, deben entender que efectivamente ellos tienen usurpadas nuestras tierras que son ancestrales y hacer un llamado al Gobierno que disponga los recursos que sean necesarios para que de una vez por todas se pueda comprar aquellos terrenos y devolver las tierras que están usurpadas”, enfatizó el alcalde.

El edil aprovechó de precisar que “según los dirigentes pudo ser orquestado por los propios propietarios que de alguna manera ideologizan a sus trabajadores”._____________Con información de soychile.cl y radio bio bio - See more at:

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mercredi 1 octobre 2014

Prensa Mapuche: historia de los medios y derecho a la comunicación


 Por Paula Correa - Fuente: radio.uchile.cl

En el marco de la presentación del libro We Aukiñ Zugú de Felipe Gutiérrez Ríos se abrió el debate sobre la historia de los medios de comunicación mapuche y el derecho a la información. Legislación y derechos fueron parte de la discusión organizada por la Escuela de Comunicación Popular.

Chile no garantiza el derecho a la comunicación de los pueblos originarios. Este fue uno de los principales planteamientos del foro que se realizó este domingo en la sede de la Federación de Estudiantes de la Universidad de Chile (FECH), y que fue organizado por la Escuela de Comunicación Popular (ECP).

Esta conversación se estructuró con la finalidad de presentar el libro We Aukiñ Zugú de Felipe Gutiérrez Ríos que aborda treinta años de historia de la comunicación mapuche en diversos formaros, boletines, periódicos, radio, cine e Internet, y cómo estos se han estructurado, siempre ligados a organizaciones sociales y comunitarias.

También trabaja en el problema del derecho a la información y la ausencia de una ley de medios en nuestro país, indicó el autor.

Eso es una necesidad muy importante porque te permite poner en discusión el hecho de que la comunicación no es una mercancía, sino que es un derecho y, en tanto derecho, el Estado tiene que consagrarlo y para ello tiene que permitir que todas las voces que existen en su interior emerjan, como es el caso del pueblo mapuche, de organizaciones barriales, de comunidades”, y añadió que lo más interesante acá es que con o sin política pública el pueblo mapuche tiene formas de insertar su discurso en los canales comunicativos.

En ese sentido, Javier Salazar Cuminao Comunicador Mapuche, locutor del programa radial Wixage Anai, se refirió al público al que apuntan estos medios, el que oscila entre la ciudad y las comunidades. Así como la relevancia del uso del mapuzungún. Además abordó el problema de la “independencia de los medios de comunicación”.

Siempre se habla de que los medios de comunicación tienen que ser independientes. En el caso nuestro inevitablemente no tenemos independencia, tenemos una posición y tiene que ver con el desarrollo ideológico, político que se está dando dentro del pueblo mapuche. Tratamos de ser plurales dentro de lo que es lo mapuche, pero no podemos hablar de que somos independientes de lo que está ocurriendo, que somos agentes sociales que miramos desde afuera, si somos parte del proceso”, afirmó.

El dirigente añadió que se busca “dar sin voz a los que no tienen voz, porque los medios tradicionales formales, de los grandes consorcios se la dan a los poderosos y entre ellos no están los peñi, las lamgen que están en los sectores poblacionales o las comunidades”.

Por su parte, Jorge Quelempán, comunicador y profesor de Castellano, quien fue parte del equipo del periódico Aukiñ, del Consejo de Todas las Tierras, afirmó que los medios de comunicación mapuche han contribuido a instalar los términos, los conceptos, las ideas desde otro prisma donde la tierra no es tomada, sino reivindicada, y donde se reivindica también el rol de las autoridades tradicionales.

En esa línea, Jeannette Paillán, coordinadora general de CLACPI, la mayor red de comunicadores indígenas del continente, afirmó que el ejercicio comunicativo aporta a la integración de los pueblos ayudando a construir sociedades más democráticas.

La comunicación, los micrófonos, las cámaras de video, de foto son una herramienta que se puede colocar en favor de los pueblos indígenas cuando, especialmente, son manejados por nosotros mismos porque le damos una mirada distinta, una óptica distinta”, afirmó y añadió: “aprendimos que no sólo es una herramienta, sino que puede ser una estrategia, de visibilización, una estrategia política y que tiene que ver con mostrar un escenario diferente”.

Los panelistas coincidieron en la carencia de Chile al no contar con una ley de medios y afirmaron que “le está haciendo la vista gorda a su responsabilidad” ya que el derecho a la comunicación no puede ser traspasado ni negado. Por lo mismo, instaron a las autoridades a avanzar hacia la construcción de una legislación como ya lo han hecho Ecuador, Bolivia y Argentina.

Sin embargo, Francisco Godines, miembro de la Red Nacional de Medios Alternativos, quien ha participado activamente, tanto en la construcción y el desarrollo de la Ley de Medios en Argentina, advirtió que si bien una legislación es una buena herramienta, “es una más de tantas que se requieren para fortalecer la comunicación”.

Por lo mismo, Felipe Gutiérrez, autor de We Aukiñ Zugú de Mapuexpress y Editorial Quimantú, indicó que se debe mirar en ese sentido, pero valorando lo que hoy tenemos en Chile; un pueblo que “ha retomado la capacidad de narrarse, de contarse públicamente” y que día a día avanza abriéndose espacios también entre los medios virtuales, utilizando hoy activamente la red global.

El lanzamiento en Temuco se realizará el viernes 3 de octubre a las 19:30 horas en la Sala de exposiciones de la UFRO (Prat N° 321)

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En Vilcún, el cine de los pueblos indígenas se acerca a los jóvenes de Wallmapu

Estudiantes del Liceo La Granja, de Vilcún, sector Cajón, disfrutando de muestra itinenerante

Por Equipo de Comunicación Muestra de Cine

En el complejo educacional La Granja, ubicado en el sector de Cajón, comuna de Vilcún, se desarrollo una nueva presentación de la Muestra de Cine Indígena Itinerante Wallmapu 2014, actividad que se enmarca dentro del proceso de preparación del XII Festival Internacional de Cine Indígena de la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), cuya próxima versión se realizará en Wallmapu durante el año 2015.

La muestra, realizada el día viernes 26 de septiembre, estuvo dirigida a los y las jóvenes de 3° y 4° medio que estudian en dicho establecimiento, quienes se mostraron agradecidos de poder disfrutar de diversos materiales audiovisuales sobre la realidad y cultura de los pueblos indígenas, a los cuales no siempre tienen acceso o que desconocían.

Este fue el caso del cortometraje animado, "La abuela Grillo", basado en un relato del pueblo Ayore, que da cuenta sobre el conflicto de la privatización del agua en Bolivia. Esta animación fue una de las más aplaudidas por los y las jóvenes del Complejo educacional La Granja. Otros trabajos exhibidos fueron "El origen de la quinua", "Camino abajo" y "Fei Lagenmi Ixofil Mogen".

Juan Esteban Pavez Montero, profesor de educación física,  Coordinador de extra curricular del Complejo educacional La Granja, valoró la realización de la muestra, principalmente por efectuarse en un establecimiento donde estudian una alto número de jóvenes mapuche. "Los jóvenes, a pesar del desorden natural de su edad, estuvieron siempre muy entusiasmado, los vi muy pendientes", señalo el profesor.

Por su parte, Carlos Silva, encargado del departamento de Cultura de la Municipalidad de Vilcún, valoró la iniciativa. Señalo que el apoyo a este tipo de actividades responde a la estrategia de la Municipalidad de acercar la cultura a la ciudadanía. Destaco que en la comuna de Vilcún existen más 70 comunidades mapuche, por lo que es de un gran valor, este tipo de actividades que "acercan a las nuevas generaciones a la importancia con las cultura de los pueblos indígenas". 

La Muestra de Cine Indígena Itinerante Wallmapu 2014 es organizada y producida por Adkimvn Cine y Comunicación Mapuche, la Revista digital de Cine y Comunicación Indígena Yepan y Araucanía Digital, en colaboración con el Colectivo Informativo Mapuexpress, apoyados por la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas Clacpi y financiada a través del Fondo de Fomento Audiovisual del Consejo Nacional de la Cultura y las Artes. Además esta muestra en el complejo educacional La Granja, contó con el especial apoyo de la Municipalidad de Vilcún.

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mardi 30 septembre 2014

“La seguridad jurídica es privar a los Pueblos Indígenas de garantías que les corresponden”


Jorge Nahuel, referente de la zonal Xawunko de la Confederación Mapuche de Neuquén, repasa en diálogo con el OPSur los impactos y conflictos que han causado los últimos veinte años de explotación hidrocarburífera y lo que ha significado el nuevo avance de la frontera petrolera a partir de la explotación de yacimientos no convencionales. La falta de reconocimiento jurídico, la no regularización de sus tierras y la ausencia de aplicación del derecho a la consulta son, a su juicio, los tres pilares de la privación de garantías que viven las comunidades en desmedro de la industria petrolera. 
“Hay una política de absoluta impunidad y la principal víctima de esa situación son los Pueblos Indígenas”, sostiene el dirigente mapuche.
-Del relevamiento que hizo el Observatorio de Derechos Humanos de Pueblos Indígenas en 2012 se desprende que aproximadamente 20 comunidades atraviesan conflictos por la concesión de sus territorios para la exploración y explotación de hidrocarburos o por los impactos que esta actividad. Da la impresión de que en otros momentos la conflictividad estaba más vinculada con la apropiación de tierras por parte de particulares y que en los últimos años ese lugar lo ocupan los proyectos extractivos.
JN: Sí, claro. El primer problema que tenemos los Pueblos Indígenas es con las extractivas, después hay problemas con vecinos, con terratenientes, municipios, empresas o la forestación. El problema principal es con las extractivas, sobre todo porque exige un campo desocupado, libre, y la petrolera entra y necesita que esa tierra sea desocupada, por lo tanto va generando una política de desplazamiento a las buenas o a las malas.
La cuestión de los Pueblos Indígenas y la industria extractiva es un problema global, porque la [frontera] extractiva avanza de manera completamente impune, amparada en las políticas que los Estados han asumido. No hay estrategia de defensa de la soberanía ni tampoco una estrategia para garantizar la seguridad y el ambiente para las generaciones futuras. En el campo indígena hay una normativa excepcional en cuanto a reconocimiento de derechos, pero todos esos avances son letra muerta al lado de la impunidad con que estos grupos económicos, que sostienen el extractivismo, establecen las reglas del juego. Y nos encontramos con este panorama actual, donde de pronto se entrega una concesión sobre un área que está ocupada por comunidades indígenas, pero como previamente a esa comunidad se la despojó de todo lo que sea reconocimiento, no tiene garantías territoriales: no tiene título de propiedad, no tiene personería jurídica, y está siendo cuestionada hasta su propia existencia cultural.
En este caso, el responsable fundamental es el Gobierno Provincial. ¿Por qué el provincial y no nacional? Porque el provincial es el que tiene la competencia, la facultad para reconocer personerías jurídicas, regularizar la tierra y aplicar el Derecho a la Consulta, que son los tres ejes del conflicto. El Gobierno Nacional, por supuesto, tiene la responsabilidad de estar promoviendo un modelo global de explotación y de híper producción, cueste lo que cueste.
-El reconocimiento, las personerías jurídicas, son reivindicaciones permanentes; incluso el relevamiento que ordena la Ley 26.160, que en Neuquén todavía el gobierno debate si aplica o no la norma. 
JN: La Ley de Relevamiento Territorial no es una mensura de la tierra, ni la titularización de la tierra, es un paso previo, que es relevar la demanda que los Pueblos Indígenas están planteando desde siempre. Con la realización del relevamiento quedaba claro qué es lo que quieren los Pueblos Indígenas. Sin embargo, se aprobó en el 2006 y recién en 2014 se implementa, pero con un condicionamiento tremendo, porque es una ley que tiene como eje la participación y la consulta, dos principios fundamentales en la normativa indígena. Y ni la consulta ni la participación están garantizadas en la realización del relevamiento, las decisiones políticas las toman Nación y Provincia, y recién en el aspecto técnico hay participación indígena. Es una ley que nació bien pero que se está aplicando de una manera totalmente restrictiva y hoy avanza a pasos muy lentos. El otro condicionamiento que tuvo la ejecución de la ley es que solamente se van a relevar las comunidades que tienen personería jurídica.
-Según la Confederación Mapuche, en Neuquén hoy existen sesenta y cuatro comunidades, ¿la provincia cuántas reconoce?
JN: Cincuenta, porque hace 14 años que no entrega personerías jurídicas, hay catorce comunidades que están reclamando su personería jurídica. Una cosa que no tiene lógica desde ningún punto de vista, porque no se puede negar una personería jurídica; es como que nace una persona y se le
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12 de Octubre: Marcha por la resistencia Mapuche


Convocatoria a la tradicional Marcha Mapuche del 12 de Octubre en Santiago. La organización Meli Wixan Mapu extiende lo siguiente:

Convocamos a todas y a todos, mapuche y no mapuche, a manifestar nuestro absoluto repudio a las políticas estatales que tienen como único fin aplacar y desmovilizar el digno avance de la Resistencia Mapuche, la cual hasta la fecha ha permitido recuperar miles de hectáreas que se encontraban en manos de latifundistas, colonos y forestales usurpadores de nuestro Wallmapu o territorio ancestral; ejerciendo en los hechos espacios de autonomía que nos permitirán lograr nuestra liberación nacional.

Sabemos que el estado de Chile implementará todas sus leyes e instituciones para reprimir todo brote de lucha social, y ha sido especialmente represivo con nuestro pueblo mapuche… No hemos olvidado a nuestros weichafe presos y asesinados…
Saludamos la lucha de resistencia que las comunidades mapuche llevan adelante.
Saludamos a nuestros pu kona presos políticos y exigimos su inmediata libertad.
Repudiamos las políticas estatales que profundizan el modelo económico capitalista y depredan día a día nuestro territorio.
Contaremos con la presencia de Werken de comunidades en resistencia, quienes nos entregarán el mensaje desde los territorios recuperados. Por ello convocamos a todas y todos a enviar un mensaje de apoyo desde la warria, respaldando firmemente la legítima lucha territorial y política que dignamente han asumido nuestras nuevas generaciones.
Esperamos contar con tu respeto y solidaridad…
DOMINGO 12 DE OCTUBRE/ 11.00 HRS./ PLAZA ITALIA
¡¡TURPÜ NEWEN TUAIÑ!!

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Segundo Simposio Internacional de Desarrollo Endógeno Mapuche se realizará en Renaico


Epu Trafkintu - Kimun Choyem /  II Simposio Internacional de Desarrollo Endógeno Mapuche”,  se llevará a cabo los días 10; 11 y 12 de octubre de 2014 en dependencias del Gimnasio de la Escuela “La Nobel Gabriela” de  Renaico.

Imagen: Nueva imperial  

El “2do Simposio Internacional de Desarrollo Endógeno Mapuche”, nace como  iniciativa de quienes forman parte de la "Asociación de Investigación y Desarrollo  Mapuche", con el propósito  de facilitar instancias de encuentro y espacio de participación  “entre mapuche y no mapuche: hombres y mujeres, de todas las disciplinas, en temas  económicos-sociales en nuestro espacio-tiempo”, señalan quienes impulsan la iniciativa.

El Simposio, señala la convocatoria:  “Está dirigido a jóvenes y adultos jóvenes, creadores y autocríticos, capaces de hacer propias,  ideas innovadoras,….con voluntad de entrega, dispuestos para trabajar en equipos,….con  disciplina. Cuya motivación, propenda a aplicar procesos de nuestra historia social y  económica, como una herramienta para la construcción del futuro mapuche”. Agregan:  “La fragmentación social y política a la que hemos estado sujetos, en los últimos dos  siglos nos ha traído enormes perjuicios, incluyendo la pérdida del 95% de nuestro territorio; complementado con la imposición de un nuevo orden social, político y económico, instalado a  la fuerza por la sociedad chilena. Que concluye dramáticamente a fines del siglo XIX, con la  invasión y ocupación militar del Wall-mapu o territorio mapuche”.

El desarrollo endógeno Mapuche

Para la Asociación de Investigación y Desarrollo  Mapuche, el desarrollo endógeno Mapuche: “Es un modelo de crecimiento económico-social de un lugar geográfico específico, en que mujeres y hombres buscan generar sistemas de producción comunitaria, vinculado a sus recursos que potencian, con su propia visión espacial, fomentando la identidad. El sentido es propender al reordenamiento geopolítico, acrecentando las potencialidades materiales e inmateriales del territorio, a través del conjunto de capacidades, habilidades y actitudes de las comunidades organizadas, cuya dirección estratégica se fundamenta en su propia historia: sociopolítica y económica; generando el kume mogen o buen vivir, soslayando el lucro, como un fin en sí mismo”.

Simposio

El II Simposio Internacional de Desarrollo Endógeno Mapuche”,  se llevará a cabo los días 10; 11 y 12 de octubre de 2014 en dependencias del Gimnasio de la Escuela “La Nobel Gabriela” de  Renaico, desde las 14:00 horas y cuenta con el apoyo y colaboración de diversas instancias sociales y públicas, entre ellas, el municipio de Renaico, el Instituto Nacional de Derechos Humanos, el Colegio de profesores de la Araucanía, la asociación de alcaldes Mapuche, entre otros.

El encuentro contempla miradas desde la historia, la geopolítica, la proyección como sociedad, el lenguaje, la educación, la autogestión, el cooperativismo y lo comunitario, entre otras materias.

Las ponencias serán publicadas por la Asociación de Investigación y Desarrollo  Mapuche Las inscripciones incluyen alimentación; y tiene un costo de  $ 20.000 por los tres días de actividades, existiendo becas completas y parciales en los contactos que la la organización indica.
Algunos de los contactos para información son: aidmapuche@gmail.com, profesor.painel@gmail.com

A continuación acceder a mayor antecedentes en los documentos a través de los siguientes enlaces


 
 
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Pueblos australes: Cuestionan consulta indígena y rechazan vigencia de decretos atentatorios


Diversas expresiones de representaciones de pueblos australes se han manifestado con cuestionamientos a los procedimientos de consulta: Por una parte, se califica de improvisado; y por otra, se rechaza tajantemente  los decretos vigentes 66 y 40 que transgreden las estipulaciones del Convenio 169.

Imagen: "consulta" en Punta Arenas - Foto: Prensa Austral

Para el consejero kawésqar por Punta Arenas, Juan González Caro, con respecto  al proceso de consulta llevado adelante por el actual gobierno, sostuvo a la prensa austral que era un proceso improvisado. “La debilidad en la región de Magallanes se centra en la forma en que se ha desplegado la información emanada desde las reuniones de planificación”, sostuvo.

Por su parte, la comunidad Kawésqar residente en Puerto Eden, en los canales australes de la Región de Magallanes viene calificando desde finales del 2013 como inconstitucional el reglamento de consulta a los Pueblos Originarios que firmó el ex presidente Sebastián Piñera, denunciándolo de atentar contra el Convenio 169 de la OIT en territorios de los pueblos indígenas. “el decreto de reglamento es inconstitucional, ilegal, inoportuno y es susceptible de ser enfrentado en sede administrativa y judicial, así como nacional e internacional. Por lo tanto hacemos un llamado a la próxima Autoridad que será elegida, quién tendrá la responsabilidad de dirigir y administrar el país a Derogar este Decreto”, señalaba en la fecha la representación Kawéskar.



Críticas a la consulta indígena y rechazo disposiciones sobre proyectos de inversión

Agrupaciones de las comunidades mapuche-huilliche de Punta Arenas se mostraron disconformes con la aplicación de los decretos relativos a la inversión en territorios pertenecientes a comunidades indígenas del país.

El tema fue uno de los abordados este 27 de septiembre, durante una reunión que constituye una etapa previa a la Consulta Indígena, que se realizó en el
Hotel
Diego de Almagro, publicó así prensa austral.

“Unas 54 personas de origen mapuche-huilliche concurrieron a la convocatoria formulada para concordar la forma más adecuada de elaborar una consulta hacia los pueblos originarios desde las entidades gubernamentales que impulsan la llamada Consulta Indígena- impulsada en todo el país por el Ministerio de Desarrollo Social y la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi)”, publicaba el medio este 28 de septiembre.

La cita incluyó una asamblea interna, sólo de representantes mapuche-huilliche de Punta Arenas, quienes además fueron informados por funcionarios de la Seremi de Desarrollo Social y Conadi acerca de un calendario que servirá de guía para cumplir con el apartado establecido en el Convenio 169 de la Oit que da cumplimiento a este proceso y que Chile ratificó en septiembre del año 2008, explicaba presa austral.

El mismo medio señala: “Cabe recordar que dicho instrumento internacional obliga al gobierno a que los pueblos indígenas sean consultados en relación a temas que les pudieran afectar, sobre la exigencia que dichos pueblos puedan participar de manera informada, previa y libre en los procesos de desarrollo y de formulación de políticas públicas que los involucren”.

Rechazo a decretos 66 y 40

María Sonia Linco de la representación  del pueblo mapuche huilliche en Punta Arenas, señaló también ha prensa austral que: “Algunos de los reparos actuales al decreto 66 de la consulta se refieren a los proyectos de inversión y administración en territorios indígenas, los cuales quedaron excluidos en este mecanismo”.  Linco agregó que actualmente hay una comisión tripartita analizando estos indígenas y los representantes del estado de Chile en el bullado decreto 66.

Comenta Prensa austral: “Si bien la penúltima reunión de planificación acerca de la puesta en marcha de la Consulta Indígena desarrollada en Punta Arenas incluyó un espacio de diálogo, que permitió emular asambleas de debate interno desarrolladas en otros países multiculturales, donde los propios indígenas tienen la posibilidad de debatir “a puerta cerrada” sobre asuntos que les conciernen, esta cita no estuvo exenta de matices”.

Agrega: “En esa línea, representantes de las Asociaciones Urbanas Mapuche Huilliche “Ñuke Ruka” y “Pewu Antv” plantearon en forma clara y contundente que aceptaron participar de estas instancias, asumiendo que, en este procedimiento, se están cumpliendo por parte del Estado chileno, compromisos establecidos en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (Oit). Sin embargo, dichas agrupaciones manifestaron su rechazo tajante a la puesta en marcha de los decretos 66 y 40, que también han sido repudiados en otras regiones del país donde habitan descendientes indígenas”.

Doris Manquian, secretaria de la Asociación Urbana Mapuche Huilliche “Ñuke Ruka” de Punta Arenas, sostuvo enfáticaa prensa austral: “Ser partícipes de este proceso lo catalogamos como histórico para los pueblos originarios. Sin embargo, dimos a conocer nuestros descargos en esta reunión en lo relativo a la utilización de los decretos 66 y 40, porque entendemos que ambos apartados no cumplen con estándares internacionales, para el cabal cumplimiento del Convenio 169 de la Oit, algo que, incluso, está actualmente cuestionado a nivel nacional e internacional”.

“Cabe consignar que ambos decretos provienen del gobierno anterior y refieren a proyectos de inversión que, en cuanto a su regulación, deberán ser ajustados a los plazos establecidos por el Reglamento del Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (Seia), algo que los indígenas del norte del país ya prevén puede generar una doble interpretación y gatillar una doble regulación que puede afectarles, en caso de imponerse proyectos de inversión que afecten a sus territorios y que dejen en segundo orden el cumplimiento del propio Convenio 169 de la Oit”, señaló prensa austral.

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