dimanche 21 septembre 2014

Llamado por Pilmaiken: El lugar sagrado Mapuche Ngen Kintuante se defiende


Pilmaiken, territorio Mapuche Williche en la zona de Rio Bueno, se está generando un grave conflicto y una grave ofensiva en contra de un lugar sagrado del Pueblo Mapuche: El Ngen Kintuante, que es defendido por familias y autoridades tradicionales.

El estado chileno es parte y cómplice de las violaciones a los derechos humanos con la imposición de un proyecto que se hace sin el consentimiento de quienes velan por el interés colectivo y espiritual y en contra un lugar que es parte de un complejo espiritual religioso tradicional del Pueblo Mapuche y que están consagrados y protegidos por normas internacionales.

Al sector, bajo custodia de agentes represivos estatales, están llegando una serie de maquinarias e infraestructura que busca intervenir estos espacios. Dicen desde Pilmaiken que “el Ngen Kintuante no se vende, se defiende”.

Diversas expresiones realizan urgentes llamados para frenar este atropello.

A continuación video con llamado y enseguida serie informativa sobre este grave conflicto que afecta al Pueblo Mapuche


http://mapuexpress.org/

Congresos de la Identidad Lafkenche: discutir la recuperación territorial desde el pensamiento ancestral


“Para  hacer un proyecto en el borde costero se tiene que hacer un informe consuetudinario sobre el uso que dan las comunidades, es necesario que se junten todas las comunidades a discutir y analizar las propuestas, finalmente aprobar o desaprobarla, están obligados a que los mapas se armen desde las comunidades con entrevistas a dirigentes, ancianos y jóvenes, eso más otros elementos como la fotografía; se debe armar un informe para que sea sometido a una asamblea general”.


Por Srayün Nawel - Fuente: futawillimapu.org

Cada 2 años la Identidad Territorial Lafkenche organiza encuentros generales donde se discute los planteos y propuestas que se generan entre los habitantes de la nación originaria: la mapuche. El último de estos congresos se desarrolló entre el 31 de Enero al 02 de Febrero en la localidad de Hualaiwe, ubicada en los fiordos de Melipulli que hoy es la provincia de Llanquiwe.

Ahí definieron lineamientos para enriquecerse del principio de autonomía al que aspira la nación mapuche en su extensión territorial por el Wallmapu. “La asamblea constituyente sería un gran paso, también hemos ido avanzando con lo de la ley de borde costero, la ley de pesca, la de educación y otros conflictos territoriales que, obligatoriamente, hemos tenido que tener en cuenta”, expresa Miguel Cheuqueman, uno de los voceros de la macro organización en el futawillimapu.

Lo discutido en Hualaiwe

El congreso de Hualaiwe se desarrolló a días de ocurrida la elección presidencial del estado Chileno, un evento cívico donde los Lafkenches, con particulares llamados radiales, convocaban a evitar votar por candidatos que habían aprobado la polémica ley de pesca que perjudica al sector “eso provoco un impacto comunicacional considerable respecto a lo electoral, algunos parlamentarios continuaron saliendo y otros no, esto fue una decisión de la organización que se va a continuar haciendo. Fue también un llamado de atención a otras organizaciones para que puedan vigilar el proceso de a quiénes votan, cómo votan, qué hacen, qué no hacen, qué dicen, qué no dicen” afirma Cheuqueman, consultado sobre los resultados de la campaña.

En relación al 4º congreso Lafkenche, alrededor de 400 personas llegaron de todas partes del Ngulumapu. Para la ocasión se tenía un invitado a exponer de la CONAIE (Confederación Nacional Indígena de Ecuador), se trataba del dirigente Luis Maca, quien explicó a los asistentes experiencias de las organizaciones indígenas de ese país y su participación en la institución estatal que ellos denominan la “Asamblea Nacional Ecuatoriana”. Conocer ese mecanismo lleva a la Identidad Territorial Lafkenches a nutrirse de conocimientos y pasos que otros pueblos han dado para construir participación “nosotros tenemos firme la idea de poder construir un país plurinacional e intercultural, la idea es construir un país distinto, nuevo, evaluar que tipo de resistencia hicieron ellos respecto a la defensa del mar”, enfatiza el vocero Mapunche.

Existen conflictos considerados generales en el Ngulumapu (Chile) “hay conflictos con la tierra, el agua, es la minería y la hidroeléctricas, las pisciculturas que se presentan como amenazas y que están afectando a los pueblos” afirma Cheuqueman. Al mismo tiempo, el vocero Lafkenche pone énfasis en las vías de discusión“pretendemos hacerlo de forma natural donde se junten todos y discutan el problema tratando de ver cómo se va a ver localmente, desde ahí, la identidad coordina las actividades. Tenemos graves problemas de sequia, hay realidades transversales como el tema de la criminalización y cómo vamos afrontar a este nuevo gobierno que asume en el país” explica.

Coordinando voluntades

En estos sucesivos congresos han surgidos otros actores, son los/las jóvenes que van alimentando a una organización territorial ancestral. Muchos de ellos/ellas convertidos/as en dirigentes, han puesto en discusión temas candentes “logramos en los territorios sincerarnos y poder coordinar entre las comunidades lafkenchesy los pescadores artesanales, establecer vínculos, relación de confianza, de poder juntarnos. Lo que existe al interior de las organizaciones son diferencias que se aprecian en estos momentos” dice Cheuqueman.


Fotografía: Miguel Cheuqueman | ITL

Sabida es la criminalización a la resistencia que presentan las organizaciones Mapunches , donde se intenta colocar por un lado a los/las Lafkenches y en el otro a los sindicatos de pescadores artesanales “la actual ley de pesca les reduce de 5 a 1 milla, les van a poner cámaras, los van a rastrear; en cambio con la sugerencia de los/las Lafkenches los espacios marinos y pueblos originarios tienen la facultad de acceder hasta las 12 millas, entonces como los sindicatos están compuesto por alrededor del 80% socios de origen mapunches o están casados con mapunches, están viendo la posibilidad de asociarse a las comunidades para acceder al borde costero, defenderse de la zonificación de la minería” aclara el vocero.

Entre los argumentos para reclamar pertenencia, la Identidad mapuche- lafkenche plantea las propuestas desde las creencias, espiritualidad y pensamiento originario, dice Miguel Cheuqueman: “para entender la ley tuvimos que ver cómo actúa el estado, éste definitivamente no reconoce la existencia de las comunidades y menos como pueblo, estamos frente a un estado que es discriminador” por lo tanto “para  hacer un proyecto en el borde costero se tiene que hacer un informe consuetudinario sobre el uso que dan las comunidades, es necesario que se junten todas las comunidades a discutir y analizar las propuestas, finalmente aprobar o desaprobarla, están obligados a que los mapas se armen desde las comunidades con entrevistas a dirigentes, ancianos y jóvenes, eso más otros elementos como la fotografía; se debe armar un informe para que sea sometido a una asamblea general”.

El otro, para existir

El sistema aplicado por el estado ha detenido el proceso de habitabilidad comunitaria, privilegiando el enriquecimiento individual de compañías extranjeras que abusan de los recursos para garantizar el crecimiento monetario de sus arcas, situación que se contradice con el expresar mapunche, por esa razón Cheuqueman hace un exhaustivo análisis del trato que da el gobierno a las organizaciones originarias: “el gobierno tiene a ralla los asuntos de Mehuin, tiene a ralla el trazado eléctrico submarino que propone desarrollar el proyecto Hidroaysen, de la hidroeléctrica Cuervo, El Puerto de Nigue; todas situaciones que tienen confrontadas a las comunidades con empresas” a raíz de esta confederación entre Estado- Empresas “nacen las alianzas para poder enfrentarnos a este nuevo gobierno chileno y poder exigir que se cumplan los compromisos para derogar y modificar definitivamente la ley de pesca” enfatiza.


Fotografía: Congresos de la ITL | ITL

Cuando el Mapunche logra encontrarse con su sabiduría se despliegan confianzas que enriquecen los procesos y les permite aterrizar los debates a las cotidianeidades de las comunidades “se dispone de datos donde se considera lo que hacían y que ahora ya no se hacen, los que pescaban a acné, a vela, a estrella. Todas estas cosas es un proceso revelador interno de las comunidades porque los jóvenes aprender a conocer el nombre original de sus comunidades y no como se llaman ahora” aclara el vocero de la IdentidadLafkenche con presencia en tierras Williche “no es un proceso de capacitación donde viene un experto a decir mire esto es así, sino que son los ancianos de la comunidad, el pescador más antiguo, la autoridad tradicional diciendo qué ceremonias se hacían por ahí, dónde se encuentra tal lawen (medicina), hay tal espíritu; con todo eso se fortalece la identidad” manifiesta.

El crecimiento organizacional y la concreción de las alianzas ha permitido contar con una Identidad Territorial Lafkenche fortalecida por un principio fundamental “la orgánica expresa la relación “necesita al otro para existir”, todo ese conocimiento y esa fuerza que se ha ido pasando hacia las generaciones más jóvenes, es lo que ha ayudado a trabajar más fuerte utilizando una red de comunicadores donde se hacen talleres de fotografía, de video, de radios que nos permite alimentar de información con medios de comunicación propios y con cosas que pasan cotidianamente” termina diciendo el vocero mapunche- lafkenche.

http://mapuexpress.org/

La recuperación territorial y defensa del Ngen mapu Kintuante del Lof Marriau Collihuinca



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