jeudi 23 octobre 2014

Petroleras, mineras, salmoneras, hidroeléctricas, forestales: Mapuche rechazan extractivismo en sus territorios


Encuentro de comunidades pone en evidencia diferentes conflictos sociales que aquejan al Pueblo Mapuche de todo el territorio Wallmapu. Desde que los estados de Chile y Argentina permitieran la invasión de la gran industria en territorio indígena, las comunidades han debido sobrellevar el empobrecimiento y la expropiación de sus recursos naturales, sustento de su vida y cosmovisión. Para intercambiar experiencias se reunieron en la ciudad de Galvarino, el sábado 18 y domingo 19 de octubre con el fin de fortalecer sus luchas territoriales.



Temuco/Galvarino, 23 de octubre de 2014. (Mapuexpress.org)-- La destructiva industria forestal, la imposición de compañías petroleras, de salmonicultura, hidroeléctricaa y de minería, el turismo lucrativo comercial y desconectado de las comunidades y la expropiación del agua fueron algunos de los temas tratados en el encuentro de comunidades contra industrias extractivas y energéticas que contó con autoridades de diferentes territorios de Gulumapu y Puelmapu, el país Mapuche.

La reunión organizada por el colectivo Mapuexpress con el apoyo de la Fundación Rosa Luxemburgo, relizó un llamado a “defender la vida en nuestro Wallmapu y de avanzar en encontrar y construir los mejores caminos para demandar el respeto de nuestros derechos colectivos en nuestros territorios el cual abarca la tierra, el subsuelo, las aguas, el mar, el aire, nuestro idioma Mapudungun, nuestra espiritualidad ancestral y presente y nuestra historia”.

El trawun contó con ceremonias, visita a una comunidad de la zona, intercambio de experiencias de autonomía económica y análisis de la imposición de industrias extractivas y energéticas en los territorios indígenas. 

Para Gabriel Curilef de Pocura en la comuna de Panguipulli, los ambiciosos empresarios del turismo han ocasionado contaminación y un cambio en las prácticas tradicionales de las comunidades colindantes. “Tenemos la presión de la industria del turismo, lamentablemente están puestos sus ojos en ese territorio consorcios poderosos que quieren concesionar la reserve Villarrica, está la presencia de centrales de paso, la contaminación del lago por el exceso de visitantes”. 

Petroleo y minería contra el agua de las comunidades

A su lucha se suman los casos de Puelmapu en Argentina, donde comunidades han debido soportar desde los años ’50 la contaminación de empresas petroleras, actualmente  encabezadas por la norteamericana Apache Corporation. 

Martín Maliqueo werken del Lof winkul Newen de Neuquén, comenta que “en el año 2012 sufrimos una serie de atropellos producto del avance indiscriminado que pretendía llevar adelante la empresa Apache en nuestro territorio”. 

Su ferviente resistencia les ha permitido evitar la expansión empresarial, teniendo en su territorio 6 pozos de petróleo, 4 gasoductos y una gran cantidad de otros ductos.

En otro sector del territorio, la mega minería de oro y cianuro es el problema.La táctica de la empresa se ha basado en dividirlos en base al cristianismo y las iglesias evangélicas, comenta Ignacio Prafil Werken de Parlamento Mapuche de Río Negro,

“Una de las empresas que administra, digamos un tipo pastor, trajo una profeta, supuestamente de México y esa profeta vino a decirles que la única salvación que Dios traía para ese lugar del lof, eran las mineras y que había que comer menos e invertir más en las casas porque la minera iba a llegar” 

Ambas problemáticas giran en torno a la defensa del agua. “El agua en la Provincia de Río Negro, tres meses atrás, parecía a favor del bien común. Como punto número uno era para el Sistema de las plantas, para el Sistema Agrícola y forestación y si quedaba un resto se ocupaba para la minería. Pero el Gobierno intentó modificar ese código minero, y en primer punto iba hacer para la minería, Segundo para la plantas y tercero para el consumo humano”. 

En Puelmapu forestales tienen sitiadas a comunidades y pueblos

En la comuna de los Sauces, una zona con gran densidad de lluvia en la región de la Araucanía, ahora afronta la escasez de agua.

“Nos vinieron a secar el agua con las plantaciones forestales” comenta Irene Antileo vicepresidenta de la Comunidad Lorenzo Kilapi Cabetón. Agrega que “el agua se necesita para lavar, para beber y es bastante poca. Falta ahora para los animales, las hortalizas, las frutas…”

El agua desde tiempos ancestrales ha sido un elemento fundamental del mundo Mapuche, por ello se crítica la noción del Estado de restituir tierra sin agua, dejando en evidencia la nula intención de comprender las necesidades de las comunidades.

La machi María Millan del sector de Galvarino, ve amenazado su rol ancestral, por el control de un latifundista que se ha apoderado de las fuentes de agua y contaminado el río con aserrín. La Machi ahora debe viajar grandes tramos para buscar sus hierbas medicinales que antes, cuando había agua, crecían en su comunidad.

“Estoy sin agua, ahora tuve que estar pidiendo agua en la municipalidad, ¿quién no toma agua?, toman agua los pájaros, toman agua los animales, distintos clases de animales que nos dejó Chaodios. Por agua vivimos y el gringo nos está perjudicando con el agua”, reclama la autoridad espiritual

En tanto Gabriel Curilef afirma que están preocupados por “una seria de problemas que están ligados al tema de las aguas”, especialmente la situación en que “el Estado impone políticas públicas para generar instancias donde nosotros tengamos que pagar por el agua”. 

Rosa Neipan de la comunidad autónoma de Weketrumao en Chiloé, comenta que  “nos sumamos a la lucha de recuperar nuestra aguas, porque las aguas son de todo ser humano viviente sobre la tierra, más que un derecho es algo universal. Cuando Dios creo el universo no lo creo faltándole una gota de agua, para que todo sobreviviente que haya en la tierra, aves, bestias, se alimenten del agua”

Herramientas de resistencia para contrarrestar la invasión empresarial
Las comunidades que participaron en la reunión también recibieron la visita del Alcalde de Galvarino, Fernando Huaiquil, quien valoró el encuentro e hizo la invitación a trabajar en conjunto. “Tenemos que usar esta alcaldía, tenemos que usar este espacio para poder fortalecer a los movimientos de nuestro pueblo mapuche, y el movimiento social en general, a los estudiantes, a los profesores cuando se movilizan por sus luchas, a nuestra gente cuando se moviliza”.

En la actividad además se reflexionó respecto a los sectores aliados y a las instancias internacionales, lo cual ha demostrado ser un arma poderosa contra las injustas políticas estatales y un elemento que apoya la reunificación del territorio a través de la recuperación territorial, el reaprendizaje del mapuzungun y el avance hacía la autonomía económica. En este aspecto las comunidades de Galvarino ya han dado los primeros pasos con el primer banco Mapuche, que intercambiará semillas. 

Respecto al avance de las industrias forestales, de energía y de extracción de recursos naturales, Irene Antileo, considera urgente detener el avance empresarial, “cada vez va hacer peor, imagínese para la descendencia, qué va hacer para ellos, los niños. A largo plazo no sé qué va a suceder, va a haber un desierto y hay que hacer algo ahora para salvar el futuro”. 

Ver Declaración de Comunidades de WallMapu frente a la imposición de Industrias Extractivas y energéticashttp://mapuexpress.org


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En Buenos Aires se movilizaron en defensa de los espacios sagrados del río Pilmaiquén


Una veintena de personas se manifestó esta mañana en el consulado de Chile en Buenos Aires, denunciando la responsabilidad del Estado en la muerte del peñi José Quintriqueo, y  exigiendo el cese de la política de criminalización de los defensores de los de los espacios sagrados como el Gen Mapu Kintuantü. “Exigimos al Estado de Chile, a través de su Cónsul en  Buenos Aires la absolución de nuestros Machi y defensores de Kintuantü procesados  en el caso Pisu Pisue, que se retiren los proyectos hidroeléctricos del rio Pilmaiquén y la devolución de los tierras ancestrales”, señalan en una carta entregada al Cónsul.

Puelmapuexpress

Crece la solidaridad internacional con los procesos de defensa territorial del pueblo mapuche en el Gulumapu. Esta mañana una veintena de personas se reunieron en el emblemático obelisco de la ciudad de Buenos Aires para marchar hasta el Consulado de Chile, donde entregaron una carta en la que señalan expresar “nuestro descontento frente a la criminalización de nuestras autoridades ancestrales en el contexto de los procesos de reivindicación territorial y protección de lugares sagrados”.

La misiva, firmada entre otros por comunidades indígenas de Buenos Aires, hace referencia al juicio que el próximo lunes se realizará en Valdivia contra Machi Millaray Huichalaf, el Machi Tito Cañulef, y los defensores del espacio sagrado del Gen Mapu Kintuantü a orillas de rio Pilmaiquén;  Cristian García Quintul, Fénix Delgado Ahumada, Facundo Jones Huala y Alex Bahamondes Garrido. En ella denuncian las irregularidades en la preparación del juicio, como la ausencia de orden de registro durante el allanamiento de la casa de la Machi Millaray y la utilización sin atribuciones de la información de la ANI por parte del Fiscal Sergio Fuentes. “Por lo anterior queda demostrado el carácter político de este juicio como persecución por parte del estado, presionado por el poder económico de la empresa eléctrica Pilmaiquén S.A., contra los que han dado la cara en la defensa del espacio sagrado Kintuantü, buscando criminalizar la justa defensa que hacen las comunidades de su territorio y su cultura”, señalan.


La carta fue entregada en las dependencias del Consulado, mientras en las afueras, los autoconvocados se manifestaban y repartían panfletos informativos sobre la situación en Pilmaiquén. En ella también hacen referencia al asesinato del peñi José Quintriqueo hace dos semanas en el Fundo Nirpe, responsabilizando el gobierno y la Conadi, por su incapacidad de responder a las demandas territoriales, lo que “ha llevado que el nombre de José se sume a la larga lista de mapuche asesinados por agentes del poder y, en este caso, personal al servicio de latifundistas, durante procesos de reivindicaciones territoriales”.

La jornada terminó con una común demanda por el fin de la aplicación de leyes de excepción como la Ley Antiterrorista y la Ley de Seguridad interior de Estado, mientras los autoconvocados se comprometieron a seguir acompañando desde el Pikun Puel Mapu las luchas territoriales en el Gulumapu.

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Imputaron a miembros del lof Winkul Newen por “tentativa de homicidio”


La audiencia se concretó el miércoles por los hechos de diciembre del 2012, pese a que no se aceptó la presencia de un intérprete designado por la comunidad. 
La fiscal Sandra González Taboada imputó a Relmu Ñamku por “homicidio agravado en grado de tentativa y daño agravado” y a Martín Maliqueo por “daño agravado”.
Este miércoles se realizó la audiencia de formulación de cargos en la localidad de Zapala por la situación ocurrida el 28 de diciembre del 2012, cuando el lof mapuce Winkul Newen resistía por sus tierras comunitarias y una oficial de justicia resultó dañada en el rostro. Por esos hechos, que se concretaron a raíz del arrojo de piedras a las topadores por parte de integrantes de la comunidad y lastimaron en la nariz a Verónica Pelayes, Relmu Ñamku quedó imputada por “tentativa de homicidio” y “daños agravados”, mientras que Martín Maliqueo quedó imputado por “daños agravados”.
El defensor Fernando Kosovsky pedirá la impugnación de la audiencia, puesto que no se realizó en los términos previstos, esto es, con un o una intérprete designado por la Confederación Mapuce de Neuquén. Sin embargo, fue la justicia –incumpliendo con una resolución del propio TSJ- quien designó al intérprete, que casualmente fue un empleado de la Multinacional Apache, empresa que desde hace años saquea el territorio comunitario.
Desde el lof Winkul Newen denuncian que “la justicia wigka siempre fue cómplice del atropello permanente de nuestros derechos” y llamaron a la unidad de todo el Pueblo Nación Mapuce y a la sociedad no mapuce a “fortalecer la unidad en las luchas colectivas por un kume felen – buen vivir-, fortaleciendo el derecho a la vida, a una soberanía alimentaria sana en un ambiente sin contaminación y plenos derechos al consentimiento libre previo e informado”.
Más sobre el caso:Conejos de la galera
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La experiencia de la Escuela autónoma para procesos colectivos en Temuco


Durante los días 11 y 12 de Octubre se realizó en Temuco los primeros módulos de la Escuela autónoma para procesos colectivos,  iniciativa autogestionada, de formación integral e intensiva con un total de ocho módulos temáticos distribuidos en dos bloques quincenales, la que es facilitada por el área de comunicaciones de la Red por la defensa de los territorios en Temuco con los aportes voluntarios de diversas personas y colectivos.

La Escuela comenzó en los salones de Urracas en Temuco y contó con una amplia participación de integrantes de diferentes organizaciones sociales y colectivos(as), de diferentes áreas relacionados a los derechos humanos, derechos sociales, interculturalidad, cultura ancestral, medio ambiente.

Las actividades comenzaron con un Llellipun (rogativa), continuando con la exposición del historiador Mapuche Pablo Mariman, integrante de la Asociación de Investigación y Desarrollo Mapuche Epu trafkintu-kimun choyem y de la comunidad de historia, quien presentó sobre elementos de historia y geopolítica en Wallmapu. De la misma forma, Emilio Painemal de la escuela de sabiduría Mapuche, compartió conocimientos sobre cosmovisión Mapuche.

Por  la tarde del sábado 11 de Octubre, se presentó un panel que se refirió a “relaciones interculturales”, donde intervinieron: Marcela Castro,  académica, con estudios post grado en interculturalidad e integrante casa de mujeres de Ngulumapu, quien expuso sobre “Salud y medicina en la región de la Araucanía: ¿cómo se representa la  interculturalidad?”; y Kathryn Lehman, Lingüista, profesora  e investigadora de la Universidad de Auckland, de visita en Chile, quien compartió miradas sobre relaciones interculturales en Nueva Zelanda.
Al cierre del día, presentó Hernando Silva, coordinador jurídico del Observatorio Ciudadano quien, en el marco de la situación de despejo del agua en Chile como bien colectivo, lo contextualizó desde la perspectiva del diseño en Chile tendiente a la explotación irracional de los recursos naturales.

La Escuela continuó el día Domingo 12 de Octubre donde el historiador Héctor Nahuelpan,  integrante de la comunidad de historia Mapuche,  se refirió al colonialismo como sistema de dominación, con los comentarios de Kathryn Lehman de la Universidad de Auckland de Nueva Zelanda. La Escuela prosiguió con Alfredo Seguel, de Mapuexpress,  quien se refirió a los derechos colectivos y el sistema internacional de Derechos Humanos. 

Por su parte  Francisco Vera Millaquen de la comunidad williche Pepikelen de Pargua,  compartió la experiencia de casos ingresados al sistema internacional de Derechos Humanos. Inmediatamente, continuó un panel sobre el patriarcado como sistema de dominación, donde intervinieron: Silvia Alarcón de la casa de mujeres de Ngulumapu; Edith Guajardo,   integrante de Lanpu y de colectiva lésbico feminista;  Y Ana Vera, sobre la experiencia de mujeres radialistas y el feminismo comunitario. La jornada cerró con trabajos grupales sobre las diversas temáticas abordadas.

Cabe consignar que la Escuela continúa los días 25 y 26 de Octubre donde abordará experiencia de comunicación social en procesos colectivos; Herramientas de comunicación social; modelos de desarrollo, entre otras materias que tendrán característica de teórico práctico.

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Corte de Apelaciones de Valdivia acoge recurso de amparo en favor de niña y niño mapuche violentados/as y detenidos/as por Carabineros


Fuente: indh.cl

La Corte acogió el recurso de amparo presentado por el Instituto Nacional de Derechos Humanos (INDH) en favor de una niña y un niño mapuche que a principios de octubre fueron violentados y detenidos, luego de que grabaran un procedimiento policial de Carabineros que repelía una ocupación. El tribunal consideró que existió una vulneración a los derechos a la libertad personal y seguridad individual, además de dar cuenta de que Carabineros no cumplió el protocolo diseñado por la propia institución en relación a la detención de menores de edad.

El hecho ocurrió el 1 de octubre pasado, cuando en el contexto de un proceso reivindicatorio, algunos miembros de la comunidad mapuche-huilliche Marriao Collihuinca realizaron la ocupación de un sector de lo que actualmente corresponde al fundo Lumaco Bajo, perteneciente a un privado y que colinda con los terrenos donde se encuentra la comunidad. La ocupación fue repelida por un contingente de Carabineros y, mientras el procedimiento policial se llevaba a cabo, una niña y un niño de la comunidad mapuche, de 10 y 12 años, comenzaron a grabar los hechos.

Luego, Carabineros ingresó a la comunidad indígena y se dirigió a ambos/as de forma violenta, con gritos y amenazas, obligándolos a tirarse al suelo y hacer entrega de los artefactos electrónicos donde registraron la escena policial. Además, la niña fue apuntada con el arma de servicio de uno de los funcionarios policiales. Así, el niño y la niña fueron esposados/as y obligados/as a caminar hasta el furgón policial y los/las trasladaron hasta la Comisaría de Río Bueno, lugar donde fueron entregados/as a sus padres aproximadamente a las 23:00 hrs., luego de estar privados de libertad por 4 horas.

Tras los hechos, el INDH presentó un recurso de amparo ante la Corte de Apelaciones de Valdivia, que fue acogido por el tribunal debido a que consideró que existía una vulneración a los derechos a la libertad personal y seguridad individual, establecidos en el artículo 19 N° 7 de la Constitución.

Asimismo, el tribunal solicitó a Carabineros de la Prefectura de Valdivia n° 23 que adopten las medidas necesarias “para ajustar estrictamente sus actuaciones a lo que ordenan la Constitución, los Tratados Internacionales vigentes en Chile, las leyes y protocolos diseñados institucionalmente a la luz de la normativa señalada, especialmente en lo que dice relación con menores de edad”.

En ese sentido, la Corte de Apelaciones de Valdivia estableció que Carabineros estaba obligado a cumplir el protocolo diseñado por la propia institución, lo que no se hizo a cabalidad. En este caso no se respetó el apartado “Desalojo frente a ocupación o usurpación de inmueble”, además no se dio cumplimiento al apartado “Detención de manifestantes menores de edad (niños niñas y adolescentes)",  específicamente en lo referido a niños/as indígenas que, por una parte, los obliga a “considerar que en las comunidades indígenas los niños están presente junto a los adultos en todas las actividades” y por otra, a priorizar la asistencia de un experto/a en cosmovisión indígena cuando resulte necesario el uso de la fuerza.

El recurso de amparo presentado por el INDH viene a sumarse a otros nueve amparos acogidos por tribunales superiores de justicia en los últimos tres años, en favor de niños y niñas que han visto vulnerados sus derechos por Carabineros en sus procedimientos policiales. Esta petición, entonces, se enmarca en el resguardo de los derechos de los niños y niñas mapuche, en el contexto del conflicto que se mantiene vigente por recuperación de tierras.

Para mayor información del recurso de amparo clic acá: http://www.indh.cl/wp-content/uploads/2014/10/amparo-Corte-de-Apelaciones-Valdivia.pdf

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Colono Hernan Baier destruyo 5 hectáreas de avena en tierras ancestrales Mapuche en recuperación


A la opinión pública nacional e internacional, al wallmapu. La comunidad Coñomil Epuleo, Lof Collico, declaramos lo siguiente:
 
Hoy dentro del proceso de recuperación y control Territorial de las 1500 Hectáreas que demanda nuestra comunidad, durante la mañana de este día martes fuimos una ves mas provocados por el colono Hernan Bayer acompañado y respaldado por Carabineros de Chile.
 
El colono junto a sus hijos y carabineros de Chile fuertemente armados y apoyados de una Tanqueta y 5 zorillos blindados  se desplazaron por las cercanías donde los integrantes de nuestra comunidad realizan trabajos agrícolas entre ellos de limpieza y plantación de arboles nativos, Queremos manifestar que en ningún momento caímos en su juego de violencia y provocación  y solo continuamos trabajando y controlando nuestras las tierras ancestrales.
 
Junto a aquellos, hoy durante la tarde quedo registrado un grave atentado contra nuestra comunidad, el colono Hernan Baier junto a sus trabajadores  destruyeron 5 hectáreas de avena que en el mes de septiembre habíamos sembrado como comunidad al interior de predio en recuperación, accion que se se enmarca en el control territorial de nuestras tierras usurpadas.
 
Cabe precisar que este no es el primer hechos de violencia de parte de este colono en contra de nuestra comunidad, a mediados de septiembre fuimos repelidos a balazos resultando en aquella ocasión 2 de nuestros integrantes con impacto de perdigones en su cuerpo, a este hecho se suma  la quema de 3 veces de nuestro Rehue y construcciones que viviendas que teníamos al interior del predio.  
 
Antes estos hechos, nuestra comunidad rechaza rotundamente este nuevo hecho de violencia y lo cataloga como un hecho Terrorista en contra de nuestra comunidad,y a la ves emplazamos a todos los organismo pertinente a pronunciarse y castigar severamente este hecho delictual, ademas  acusamos a la institución Carabineros de Chile de hacerse parte he encubridor de este hecho ya que a diario están al servicio del colono antimapuche Hernan Baier.
 
 
 
FUERA LAS FORESTALES Y LATIFUNDISTAS DEL WALLMAPU
TERRITORIO Y AUTONOMÍA PARA LA NACIÓN MAPUCHE

CON LEMUN, CATRILEO, COLLIO y QUITRIQUEO
¡¡WEUAIÑ!!

Comunidad Mapuche Coñomil Epuleo Lof Collico Ercilla

Wallmapu Octubre 21 del 2014

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mercredi 22 octobre 2014

Comunidades de Malleko marcharon por el derecho a la Libre determinación y la restitución del Territorio mapuche


Por Sergio Millamán - Colectivo de comunicación Mapuche Mapuexpres


Discurso de marcha por la Libre Determinación y el territorio Mapuche.

Hermanos y Hermanas Mapuche y no Mapuche:

Las comunidades Mapuche de las Comunas de Ercilla y la Comuna de Collipulli entre otras. Hemos tomado la firme decisión de movilizarnos por el derecho a la Libre determinación Mapuche y la restitución de nuestro Territorio.

Esta movilización lo hacemos bajo el derecho a la libre determinación y la restitución de nuestro territorio, porque ambos derechos conforman la columna vertebral de todos los otros derechos colectivos que le asisten al Pueblo Mapuche. Además el derecho a la libre determinación tiene una estrecha relación con el pasado, el presente y el futuro de nuestro Pueblo Mapuche.

El derecho a la libre determinación es un derecho que ejerció nuestro Pueblo Mapuche, sin embargo, la llegada de los Españoles y la llegada del Estado Chileno en nuestro territorio Mapuche, significó la conculcación y anulación de este derecho inherente. Sin embargo, nuestro Pueblo Mapuche jamás renunció a este derecho, no lo pudimos ejercer hasta el momento porque se impuso la fuerza y la violencia con nuestro Pueblo Mapuche.

Hermanos y hermanas, el día 13 de septiembre 2007, los Pueblos Indígenas entre ellos Mapuche llegaron a un “Consenso Internacional” y se reconoció de parte del derecho internacional el “Derecho a Libre determinación de los Pueblos Indígenas del Mundo", es decir, el “Derecho a la Libre Determinación Mapuche”. A partir de ese momento los Mapuche somos titulares del derecho a la Libre Determinación, en definitiva nos podemos gobernar a nuestra manera y en base a nuestra cultura.

En definitiva el derecho internacional ha restituido un derecho que el Pueblo Mapuche siempre ejerció en su territorio. Por tanto, ahora podemos conformar libremente nuestro propio gobierno Mapuche, nos podemos autogobernar al amparo del derecho internacional.

Las Tierras, Territorio sus recursos y el derecho a la Libre determinación son derechos que están estrechamente relacionados, por ellos, la restitución del territorio es una condición fundamental para ejercer la libre determinación Mapuche en el Wallmapuche.

Quisiera aclarar previamente que los Mapuche que estamos transitando por la libre determinación, estamos luchando por la restitución del territorio y no la compra de tierra, sino, la restitución del territorio Mapuche que fue usurpado por la fuerza y la violencia militar en los hechos denominados “Pacificación de la Araucanía” y estos hechos en contra del Pueblo Mapuche fueron Crímenes de Lesa Humanidad, nosotros los Mapuche que estamos aquí somos los sobrevivientes del extermino que hizo el Estado Chileno, porque ellos nos quisieron exterminar.

I.- Voluntad Colectiva y Voluntad Individual.

Hermanos y Hermanas.

El derecho a la Libre determinación Mapuche plantea un desafío a cada uno de los Mapuche y esto parte con el primer asunto relativo a la Voluntad Colectiva. Esta Voluntad Colectiva parte de la Voluntad Individual de cada Mapuche y finalmente concluir una voluntad Colectiva y debe manifestarse al momento de instalar un gobierno Autónomo Mapuche.

La Voluntad significa que cada Mapuche tiene que sacudirse de todas las formas de Domesticación y Colonialismo que hemos vivido los Mapuche. Es decir, el Colonialismo y Domesticación proveniente de los partidos políticos. El Colonialismos del Estado Chileno, el Colonialismo de las Iglesias, el Colonialismo de las Sectas religiosas, en definitiva romper con todas las formas de colonialismo que propician la domesticación con el Pueblo Mapuche.

Sobre este punto hago un llamado para que construyamos voluntad colectiva, es decir, cada Mapuche debe definirse si participa o no en el proceso para la Libre determinación Mapuche.

II.- Contingente y Dotación de Mapuche con mentalidad ya Capacidad de Gobernante.

Hermanos y hermanas.
Necesitamos urgentemente disponer de una dotación o Contingente Mapuche con mentalidad y capacidad de gobernantes.

Estos Mapuche deben estar firmemente convencidos que en algún momento histórico tenemos que formar un gobierno al más breve plazo. Y para eso necesitamos personas Mapuche que estén dispuestos a llevar adelante el Proceso de instalación definitiva de un gobierno Mapuche.

III. Estatuto.

Hermanos y hermanas.

El gobierno Mapuche que constituyamos debe contar con un estatuto y ese estatuto debe fundamentarse en el Nor Moguen, Ad- Moguen y Ad-Mapu. En definitiva organizar y reglamentar el funcionamiento del gobierno Mapuche en todas sus formas.

El Estatuto Mapuche determinara las funciones de cada órgano y determinará la forma que debemos gobernarnos los Mapuche. El estatuto determinará tipo de relaciones que tendremos con el gobierno de Chile y también definirá el tipo de relación con la comunidad internacional, porque el derecho a la libre determinación implica relacionarnos con el mundo a nivel global.   
   
IV. Sistema de Gobierno.

El derecho a la libre determinación Mapuche nos lleva a definir qué tipo de gobierno deseamos instalar sea este un gobierno tradicional, o un gobierno clásico o una mezcla entre los tradicional y lo clásico. Estas tres cuestiones tenemos que discutirlo y definirlo previa y conjuntamente.

Hermanos y hermanas.

El derecho a la libre determinación debe ser un área común en donde podemos converger todos los Mapuche, sean los que provienen de las comunidades, los Mapuche que han sido colonizados, aquellos que viven en el área urbana, los profesionales, los jóvenes, las mujeres, las Machis, los Lonko, los Werkenes, en definitiva todos los que estén dispuestos a transitar para formar un autogobierno Mapuche al más breve plazo.

El derecho a la Libre Determinación y la Consulta Indígena.

El derecho a la libre determinación esta muy lejos de la Consulta Indígena que esta llevando adelante en este momento en gobierno de la Nueva Mayoría.

La Consulta Indígena sobre la Creación de un Consejo de Pueblos Indígenas, es un perfecto jardín infantil, no ayudará a resolver ninguna de las cuestiones que afecta al Pueblo Mapuche. De la misma manera el Ministerio de Asuntos Indígenas. A este respecto, debo recordar que el Estado Chileno, le creo un problema al Pueblo Mapuche y la creación de un Ministerio es mas Estado Chileno en el territorio Mapuche, por tanto, el sentido común indica que no es posible que la enfermedad que es el Estado Chileno ahora sirva para remedio.

Finalmente, manifiesto que necesitamos Mapuche por la libre determinación, necesitamos Weichafes por la libre determinación, Mujeres por la Libre determinación Mapuche, profesionales por la Libre determinación Mapuche, jóvenes por la Libre determinación Mapuche.

Feika Muten, amulpe ta weichan.

Mientras no haya restitución del territorio la lucha debe continuar, esa continuación debe ser la ruta de la autodeterminación Mapuche Ahora.

(Discurso leído por el werken Jorge Huenchullan. 


Carta dirigida a MICHELLE BACHELET JERIA Presidenta de la Republica de Chile, en Marcha por la libre Determinación y territorio mapuche
MICHELLE BACHELET JERIA
Presidenta de la Republica de Chile
Presente:

De nuestra consideración.

Las comunidades Mapuche abajo firmantes comunicamos a ud, y a su gobierno de la Nueva Mayoría que, los Mapuche hemos tomado la firme decisión de transitar hacia un proceso de implementación del derecho a la Libre determinación y la restitución de nuestro territorio usurpado.

El derecho Internacional mediante la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas ha establecido lo siguiente:

Los Pueblos Indígenas tienen el derecho a la Libre determinación. En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico social y cultural”. 

Del mismo modo el derecho internacional sobre el derecho al territorio y sus recursos establece:

Los Pueblos Indígenas tienen derecho a la reparación, por medios que puedan incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa, imparcial y equitativa, por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado de otra forma y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, sin el consentimiento previo libre e informado.       

Tanto el derecho a la Libre determinación Mapuche y el derecho al territorio implica un conjunto de acciones concretas de parte del Pueblo Mapuche. En este sentido anunciamos los siguientes:

I.- Que, comenzaremos un masivo proceso de Demarcación Territorial Mapuche, especialmente las tierras ancestrales del cual fuimos despojados mediante la fuerza y la violencia militar del Estado Chileno.

II.- La Demarcación Territorial, significa en términos prácticos que las comunidades comenzaran a tomar posesión de todas las tierras que nos pertenece legítimamente.

III.- Hacemos un llamado a todas las comunidades Mapuche del país a implementar un proceso de Demarcación Territorial e iniciar un proceso masivo de restitución y posesión material de las tierras que fueron usurpados.   
Atentamente.
Comunidad Mapuche Coñomil Epuleo, Lof Kolliko.
Comunidad Mapuche Wente Wuinkul Mapu.
Comunidad Mapuche Temucuicui Autónoma.
Comunidad Mapuche Trangol de Victoria.
Comunidad Mapuche Mallekoche.
Comunidad Mapuche Rankilko.

Wallmapuche, Temuco, Chile  20 de octubre 2014.


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