lundi 21 avril 2014

Memorias del Llaima: Historias de las Comunidades Mapuche de Melipeuco

Este libro es el resultado de un trabajo de investigación realizado durante 2010 y 2011 sobre la historia de las comunidades mapuche en la comuna de Melipeuco (Región Araucanía). Para ello se trabajó con fuentes de archivo y bibliográficas, pero sobre todo con fuentes orales, rescatando la memoria del territorio a partir de entrevistas que reconstruyen el pasado de las comunidades mapuche.

melipeuco

Este trabajo de recopilación y análisis fue desarrollado por Paz Neira,  Samuel Linker; antropólogos sociales que viven en el sector de Cherquén de Melipeuco e Irene Romero, dirigenta mapuche perteneciente al territorio del Lifko en dicha localidad.

El libro en términos generales relata la Historia de las Comunidades Mapuche de Melipeuco, las  formas de vida y la  cultura, guerras, la conquista, la colonización, la marginación de la cultura mapuche en la vida pública y otros temas relevantes.

Los resultados de este trabajo están presentes en este libro y en un video (Memorias del Llaima), dos soportes complementarios que dan cuenta de forma amplia de los distintos antecedentes recopilados combinando las distintas fuentes. La elaboración, tanto del libro como del video, se pensó para difundirse principalmente en las propias comunidades, como un aporte al rescate de su historia y su patrimonio.

Acceder al siguiente link para ver Video:

VIDEO MEMORIAS DEL LLAIMA – HACER CLICK AQUÍ

A continuación Libro “MEMORIAS DEL LLAIMA”: Historias de las Comunidades Mapuche de Melipeuco

http://es.scribd.com/doc/58777729/Libro-Memorias-Del-Llaima-Historias-de-las-comunidades-mapuches-de-Melipeuco

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Organizaciones indígenas en Argentina alientan a continuar firmes con procesos de luchas por derechos

Organizaciones y autoridades ancestrales realizaron un pronunciamiento desde Neuquen la semana anterior como Consejo Plurinacional. “queremos poner énfasis en los avances enormes y esperanzadores que hemos logrado, sin renunciar ni vender nuestra conciencia al autoritarismo”, señalan en uno de sus párrafos. A continuación su manifiesto.

CONSEJO

CONSEJO PLURINACIONAL EN NEUQUEN
PRONUNCIAMIENTO

Estamos reunidos en Neuquén como autoridades indígenas del Consejo Plurinacional. Ya transcurre el nuevo año del calendario europeo. Luego de tantos compromisos asumidos e incumplidos en el marco del Bicentenario años atrás, avanzamos hacia el Bicentenario de la “Independencia Argentina”, donde el acta de declaración fue traducida a idiomas originarios, como signo de una presencia indiscutible. Sin embargo la naturaleza colonial de este estado, se empecina en lograr que seamos los desaparecidos de la historia y del presente.

Estos tiempos nos ha enseñado, más que nunca, que la movilización y la construcción de alianzas con los sectores excluidos de este modelo, los organismos de DDHH, los jóvenes estudiantes, iglesias y amplios sectores preocupados por la salud de nuestra madre naturaleza, será la garantía para un país plurinacional donde la diversidad sea un motivo de esperanza y orgullo y no un motivo de represión y persecución como lo es hoy.

Queremos alentar a nuestros pueblos que hoy resisten la manipulación, el chantaje del clientelismo electoral, la represión en sus múltiples formas por mantener la dignidad de no bajar las banderas que nuestros mayores nos legaron. Y también saludamos a los otros, a aquellos que por un favor coyuntural, un subsidio o un “proyecto de desarrollo” se mantienen en silencio, esperando salir de esa situación de dependencia y amenaza, sin olvidar sus pasados de lucha.

También invitamos a todos aquellos que por un cargo público, un sueldo tentador, un pequeño espacio de poder, han dado la espalda a sus propios pueblos y comunidades. Peor aún, cuando se han afiliado a causas “nacionales y populares” mientras se reprime a sus propios pueblos, como nunca ha ocurrido en la historia reciente, llegando a una decena de casos de muerte. Todos hemos sido protagonistas de estas décadas y responsables de lo ocurrido, desde un lado y otro.

Pero en este caso, en una evaluación del año transcurrido, queremos poner énfasis en los avances enormes y esperanzadores que hemos logrado, sin renunciar ni vender nuestra conciencia al autoritarismo. Lo sintetizamos en lo siguiente:
  • Cumbre Indígena en Formosa: de manera autónoma y auto sustentado, más de 500 indígenas provenientes de diversos puntos del país nos reunimos el 3, 4 y 5 de Junio de 2013 en Formosa para desde allí enviar un mensaje al país. Tuvo una enorme repercusión, por realizarse en medio de feudo del racista Insfran, responsable de diversas muertes de hermanos QOM y Pilaga. Allí designamos a Félix Díaz junto a Amta Quiroga, del pueblo Warpe, como voceros nacionales del Consejo Plurinacional. Los resultados de dicha Cumbre fueron entregados, primero a Insfran y posteriormente en la Casa Rosada. Como la Presidenta se resistía a recibir a los delegados de la Cumbre, se realizó un acampe la primer noche y posteriormente se realizó la ronda de los miércoles en Plaza de Mayo, hasta que llegamos a la conclusión que una gobernante autoritaria y soberbia que no aceptaba el dialogo, no se merecía el sacrificio de un acampe y desistimos de seguir esperando su convocatoria a dialogar. Y nos retiramos de la Plaza, para reforzar la defensa de nuestros territorios, dejando un pronunciamiento a la Presidenta donde mencionábamos todos los compromisos incumplidos por su gobierno.
  • Encuentro con el Papa: este dialogo al más alto nivel entre un vocero indígena y el Papa en el Vaticano, demostró la capacidad política de las autoridades indígenas en generar un hecho que tuvo repercusión a nivel internacional, que permitió visibilizar la situación de deuda histórica que se mantiene en el país y la necesidad de que toda la dirigencia política asuma incluir en la agenda política, la situación de más de 30 naciones originarias. También generó la reacción de los indígenas pro-gobierno que fueron forzados a condenar a nuestro vocero, en una maniobra torpe que tuvo el repudio de diversos sectores políticos y de derechos humanos, en claro respaldo a nuestro vocero Félix Díaz.
  • Plena Vigencia de la Ley de Medios: la Corte Suprema dio plena vigencia a la Ley de Medios que es un logro de las organizaciones indígenas en el capítulo de reconocimiento de a la comunicación con identidad. Se puede considerar la primera Ley que reconoce al sujeto de derecho colectivo Pueblos Indígenas y le reconoce Personalidad de Derecho Público. Se manipulo groseramente  la creación de un Canal de TV Mapuche (Wall Kintun) que nunca tuvo financiamiento ni apoyo del Estado, como lo indica la Ley. Y que demostró que una ley es letra muerta, si luego el gobierno no cumple con la obligación de destinar recursos para las voces silenciadas en siglos de los medios masivos.
  • Reforma al Código Civil: la movilización del Consejo Plurinacional y numerosas organizaciones en el país, impidió que se lograra un objetivo muy dañino para nuestro futuro, redactado por el Poder Ejecutivo, que pretendía reducir derechos constitucionales a un capítulo de un Código Civil hecho para el derecho privado, comercial e individualista. Fue tal la presión, denuncia y claridad de la dirigencia indígena, que la Bicameral debió volver atrás las intenciones oficiales y dar la razón a lo que propusimos en decenas de sesiones de la Bicameral: la necesidad que la Propiedad Comunitaria sea tratado en una Ley Especial con participación indígena.
  • Chevron No Pasará: esta decisión que se tomó en Formosa, fue por la decisión de la Corte Suprema de Justicia que liberó a pedido del gobierno, de la sanción económica a Chevron de reparar los daños ambientales y culturales a los pueblos de Ecuador. Esa carta blanca a semejante desastre ecológico, puso en guardia al Pueblo Mapuche que el mismo día que YPF firmaba un oscuro acuerdo con Chevron, paralizo la producción en “Vaca Muerta” y obligo a una negociación que aún no termina. Ese pacto oscuro y secreto con la multinacional, es una de las acciones más contradictoria de un gobierno que nos habla de soberanía y participación popular, mientras se mantiene en secreto los términos en que el Estado entrego una porción del territorio mapuche de “Vaca Muerta”. Las comunidades se mantienen en alerta y movilizados por los planes de explotación que se anuncian y sensibles por padecer 15 años de desastre ambiental a  manos de Repsol. Consecuencias de metales pesados en la sangre y la tierra comunitaria, que en medio de la euforia por la “estatización” de YPF, el gobierno no se decide a asumir como parte de la deuda a reparar.
  • Fallo de la Corte Suprema sobre Personería Jurídica y derecho a la Consulta:Este fallo del 10 de diciembre, le otorgó la razón a la Confederación mapuche de Neuquén, doce años después que el nefasto Gdor Jorge Sobisch dictó un decreto por el cual condicionaba la proyección del Pueblo Mapuche, definiendo la Provincia quien era o no era mapuche y si correspondía otorgar la Personería Jurídica. El fallo de la Corte  que lo declaró anti constitucional, fue rotundo y sus impactos trascenderá el ámbito provincial, siendo una herramienta poderosa en manos de las organizaciones y pueblos.
·       Recuperación de tierra Mbya en Reserva de Biosfera Yaboti: En la  provincia de Misiones, (Arg.) se encuentra  ubicada la Reserva de Biosfera de Yaboti declarada así por la UNESCO en 1992. Territorio ancestral de las comunidades Tekoa Yma, Itao Miri y Kapi’i Yvate en las márgenes de los ríos Pepiri Guazú y Uruguay, en un territorio que incluye – el hoy internacionalmente conocido- Lote 8. Este lugar  fue el escenario de  más de 14 años de lucha. Ante esta agresión ArtemioBenitez, Mburuvicha y Opygua de Tekoa Yma y Martín Fernández de  Kapi’i Yvate se pusieron en contacto con diversas organizaciones que consideraron aliados fundamentales para su reclamo. Uno de los primeros logros fue la suspensión de toda actividad maderera por parte de las Empresas forestales. Este sosiego fue transitorio hasta que aparece en escena World Land Trust  que  ofrece a la Empresa la compra del Lote 8 – con las Comunidades dentro- con fines conservacionistas. El Min. de Ecología, junto con los empresarios en una Asamblea de Caciques (Aty Ñeychyro) informan sobre el proyecto.  La respuesta de las Comunidades fue: NO. El Ministerio de Ecología se retira de la negociación.
Estratégicamente sus aliados solicitan a WLT  que si compra las tierras lo haga a nombre de las Comunidades como restitución y reconocimiento de un derecho impostergable.
El 16 de abril del 2012 se firma el “Acuerdo Marco para el uso sostenible del lote 8” en la Casa de Gobierno de la provincia de Misiones donde las Comunidades recuperan parte de su territorio ancestral. La satisfacción no solo fue por recuperar territorio, sino porque además, se dio una real participación, un dialogo intercultural y una búsqueda de resolución conjunta para hacer del lote 8 un lugar de cuidado conjunto demostrando así que el Teko Porã- Buen vivir, no es solo para los Mbya sino una invitación para toda la humanidad. 14 años de  lucha y la satisfacción de dejarles a sus  hijos y nietos un territorio asegurado para vivir plenamente.
  • Avances hacia Estatutos de Autonomía: como forma de demostrar que el derecho es algo que se ejerce, no que se reclama como un favor, el Pueblo Kolla de Salta, a través de su organización Coordinadora de Organizaciones Autónomas Qollamarka, generó un hecho histórico: aprobó el Estatuto de Autonomía del Qollamarka. Sostenido en el enorme avance normativo de la última década, hicieron realidad lo que la Declaración Universal expresa tan clara y contundentemente: todos los Pueblos Indígenas del mundo tienen derecho a la Libredeterminación y definir qué tipo de gobierno y forma de organizarse prefieren: en educación, salud, justicia, economía, etc. Una decisión política de ejercer el derecho que será ejemplo para todos los pueblos indígenas que soñamos con un Estado Plurinacional que cobije y no reprima a las naciones preexistentes al Estado.
  • El Pueblo Mbya dijo NO a la REPRESA  DE GARABÍ: El Proyecto de construcción de la represa de Garabi sobre el Rio Uruguay en la Provincia de Misiones es una nueva amenaza a la integridad territorial de de nuestro Pueblo que impacta en tres Comunidades Mbya Guaraní: Ojo de agua, Pindoju y Yaka Miri, estas se verían afectadas de manera directa  y trágica y otras varias consecuencias igualmente graves. El Pueblo Mbya y el Consejo Plurinacional se opone de manera rotunda a este emprendimiento y expresó su disconformidad sumándose a las diversas organizaciones de la sociedad civil en la marcha multitudinaria  de varios días que cruzo la Provincia de Misiones con su lema “No a la Represa, sí a la Vida”. Esta movilización tuvo como escenario de cierre  la ciudad de Posadas. El Pueblo Mbya hasta el  momento no ha sido consultado como lo obligan la Constitución Nacional y los Convenios Internacionales.
Resaltamos los avances y alegrías, pero no nos olvidamos de los desafíos para este año:
  • Ley Especial sobre Propiedad Comunitaria de la Tierra: la decisión de la Ley que aprobó el nuevo Código Civil, fue crear una nueva Ley sobre Propiedad Comunitaria de la Tierra. Una oportunidad única para debatir sobre la necesidad de dar forma a unaJurisdicción Indígena donde los pueblos preexistentes tengamos condiciones para vivir nuestra identidad y cosmovisión libremente con Personería Jurídica de derecho público como lo afirmaron contundentemente los pueblos en las sesiones de la Bicameral en todo el país. Será también un mecanismo para ejercer el derecho incluido en la Constitución, de gestionar los recursos naturales de nuestros territorios. Nos preguntamos: Una autonomía a nivel de un municipio?… territorios autónomos a nivel de las Comarcas Kuna?… una autonomía a nivel de los Estatutos Catalanes o Vascos?… Resguardos Indígenas bajo Jurisdicción especial Indígena como en Colombia?… una nueva figura que podamos crear desde Argentina?… será parte del debate profundo que debemos darnos en la nueva Ley Especial de Territorios Indígenas este año.
  • Aplicación del derecho a la Consulta como mecanismo para el Libre Consentimiento Fundamentado Previo: la necesidad de reglamentar este derecho reconocido en el Convenio 169 y la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas de ONU, debe ser para reafirmar el derecho soberanos de los pueblos indígenas sobre sus territorios. No debemos aceptar en este debate, el criterio expresado por Daniel Fernández (Pte de INAI) que salió abucheado de Neuquén, cuando expresó que el Consentimiento es algo que este gobierno no aceptara, porque  “… no vamos a permitir que los indígenas condicionen la estrategia de desarrollo de un gobierno nacional y popular”. Sabemos que Fernández no ha estudiado el derecho indígena, pero también sabemos que los Pueblos Indígenas no podemos dejar en manos del gobierno nuestras vidas y territorios, porque estamos condenados a desaparecer. Debemos estar alerta ya que desde el ETNOPO, organización creada con financiamiento del gobierno, se promueve en publicaciones, el concepto de Consulta Previa, Libre e Informada, cuando debemos hablar de LibreConsentimiento Fundamentado Previo. No es solo una cuestión de términos técnicos, sino de un derecho que es vaciado de contenido si todo termina en un mero instrumento de Consulta, cuando el derecho es el Consentimiento.
  • Un INAI inoperante: el INAI fue creado hace 25 años (1989) para ejecutar la Ley de Apoyo Comunidades 23.302. Así es de obsoleto su origen. Si a una estructura sin autonomía administrativa, ni jurídica, que depende del Mrio de Desarrollo Social, le sumamos escaso presupuesto y una legión de jóvenes militantes de La Campora, que nada saben de derecho indígena ni les interesa, ya que los han ocupado para hacer campañas proselitista, tenemos el combo justo para que no tengamos ninguna expectativas de que puedan surgir políticas serias desde allí. Una estructura de nivel ministerial, con un enfoque de Derechos Humanos, es lo que le exigimos a la Sra Presidenta en la Marcha del Bicentenario y que aún está pendiente de respuesta.
 
  • Puesta en Marcha del Relevamiento Territorial: ya lo decíamos en la Cumbre de Formosa el año pasado:”… del total del presupuesto del relevamiento ($ 60.000.000) se ha verificado al menos la utilización del 76,41% del mismo ($ 45.847.32763) para el relevamiento de sólo el 24% del total de las comunidades, de las cuales únicamente el 12,48% del total ha sido concluido efectivamente…”. Datos de la Auditoria General de la Nación (AGN), no de un panfleto. Ese ha sido la impronta que se instaló en la ejecución del Relevamiento territorial: mala ejecución, mucho dinero que se gasta y resultados que no contribuyen para la solución territorial. Peor aún es el caso de Formosa: El gobierno dice que el Relevamiento se realizó. La comunidad qom Potae Napocna Navogoh no ha avalado ni firmado el relevamiento ni su cartografía por no estar de acuerdo ni con el mecanismo de ejecución ni con el resultado final del mismo. Quienes sí avalaron el proceso fue el presidente de la asociación civil La Primavera, Cristino Sanabria, y su comisión directiva que responden directamente al gobierno provincial. Pero nosotros somos los querellantes en la causa territorial y que hemos llegado a la Corte Suprema pidiendo la implementación del Relevamiento HEMOS RECHAZADO EL RELEVAMIENTO TERRITORIAL REALIZADO POR AMBOS GOBIERNOS EN NUESTRA COMUNIDAD QOM POTAE NAPOCNA NAVOGOH. La cartografía final del relevamiento nos solo no nos reconoció los lugares dentro de nuestro territorio de ocupación actual y publica sino que nos reconoció menos hectáreas que las que figuran en nuestro titulo comunitario. Nuestras objeciones las hemos ido presentando una a una ante ambos gobiernos y ante la Corte Suprema de la Nación. Ahora esperamos que la Corte rechace dicho relevamiento y que no avale la ilegalidad de este proceso pues la sentencia que dicten no sólo nos afecta a nosotros sino que afectará a todas la comunidades indígenas del país.
 
  • El verde que engaña en Misiones: La Selva Paranaense que se extiende hasta la Provincia de Misiones  ha sido por milenios el hogar de los Mbya. Su explotación irracional y sostenida en el tiempo, constituye la mayor y más grave amenaza. El descuido  de los sucesivos gobiernos  y la codicia de las Empresas Forestales pone en peligro la continuidad de este entorno natural  esencial para la vida Mbya. El bosque nativo sustituido por el monocultivo pinero de empresas transnacionales y sus actividades anexas,  provoca desgaste en los suelos, contaminación del aire y su más preciada riqueza: el agua, creando un horizonte de muerte para el Mbya y todos los misioneros. Debido a esta realidad que provoca tanta  angustia, el Pueblo Mbya reclama fuertemente el cumplimiento de la Ley de Emergencia 26160 debido a su lenta implementación para, poder así, salvar lo poco que queda de su gran Territorio.
 
  •  Alternativas al Modelo Extractivista (amenaza a las vidas y territorios indígenas):es particularmente grave la situación por la avanzada de la frontera hidrocarburífera, especialmente de los llamados “no convencionales” (con el método de fracking o hidrofractura) con la explotación de la formación geológica “Vaca Muerta”. El gobierno nacional y el provincial han ya reconocido que se privilegiará la actividad extractiva por sobre las comunidades. “Ninguno ha tomado en cuenta ni la consulta ni la participación de las comunidades mapuce afectadas. Esto es una constante y muchas de las veces se constituye a su vez, en origen de otras múltiples violaciones a derechos humanos de los pueblos indígenas” dice el ODHPI. Este año el escenario de conflicto con la Megaminería y el Fracking se agudizara, porque el plan del Estado es una explotación extrema, bajo el pretexto de la búsqueda de la soberanía energética. Nosotros tenemos una base poderosa para enfrentar esta amenaza”: el Sumaj Kawsay o Kvme Felen, según la región del país donde vivimos. Lo que se conoce como “Buen Vivir” o “Plan de Vida”. Esto se sintetiza en recuperar el proceso de la vida comunitaria en plenitud, la vida en equilibrio material y espiritual,  el equilibrio interno y externo de la comunidad. También en el proceso en que recuperamos una relación permanente con la naturaleza, de armonía con la madre tierra, vivir sin violencia, vivir con afecto y empatía.
 
 Es el desafío que como Consejo Plurinacional construimos en nuestro accionar cotidiano.
Jallalla – Marici Weu – Aguyjevete – Yasurupai – Takiñiwe – Muranta!!!
                                                     
FELIX DIAZ – Carashe del Pueblo QOM
AMTA QUIROGA – Autoridad del Territorio del Kuyum – Pueblo Warpe
JORGE NAHUEL – Werken de la Confederación Mapuche de Neuquén
IGNACIO PRAFIL – Werken de la Coordinadora del Parlamento Mapuche en Río Negro
DAVID SARAPURA – Coordinadora de Organizaciones Autónomas del Pueblo Kolla – Qollamarka
CATRI DUARTE – Pueblo Mbya Guarani – Misiones                                                                                  
 ELÍAS MARIPAN, LONGKO

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samedi 19 avril 2014

Comunidades Mapuche de Lican-Ray demandan al estado restitución de tierras y protección de su territorio ante amenaza planta aguas servidas

Las Comunidades  Mapuche de Likan Ray  Remigio Cabrapan,  Felipe Manquel,  Rudecindo Ancalef, Juan Manuel Loncopan y Challupen, señalaron en conjunto que   la comunidad Cabrapan  el día 17 de abril de 2014 en el marco de la oposición al proyecto  planta de tratamiento de aguas servidas de la empresa Aguas Araucanía,  presentó  una demanda ante el organismo de Estado CONADI  para la restitución de tierras correspondientes a la ancestral comunidad “Cabrapan” cuyo  título de merced que fue entregado por el Estado de Chile en el año 1912, el cual, reconoce que la extensión de la  comunidad alcanza las 206 hectáreas.

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Señalan: “Como hemos denunciado con anterioridad, es el mismo Estado de Chile en el año 2008, fueron expropiadas a favor de la empresa Aguas Araucanía 3 hectáreas aproximadamente pertenecientes a nuestro territorio y, como lo han  demostrado los distintos estudios antropológicos el rio Melilahuen y lago Calafquen  representan a un espacio de gran connotación espiritual de todas las demás comunidades mapuche”

Asimismo explican: “Todo esto viene a contradecir la propia ley Indígena 19.253 sobre  la protección de los derechos indígenas, la cual, establece en su articulado numero 13, del Titulo II, que las tierras indígenas gozaran de protección especial, por exigirlo el interés nacional, y por ende no podrán ser arrendadas, dadas en comodato, ni cederlas a terceros en uso, goce o administración. ; la llegada de la empresa Aguas Araucanía constituye un hecho de contravención al citado artículo por lo que representan acciones ilegales las que deben quedar bajo nulidad absoluta”, indicaron.

Por su parte, las Comunidades denuncian la “disimulada acción de órganos estatales o que complementan las acciones de este, como  el conservador de bienes raíces, notario público, Municipio de Villarrica en donde se han violado sucesivos artículos de ley sobre la protección de las tierras indígenas  generando cuantiosas sumas de dinero a favor de quienes son cómplices de semejante acción, es así como pese a estar prohibida la enajenación de tierras mapuche, y en el concreto de los papeles todo figura bajo una aparente capa de normalidad, la situación real es que nuestra comunidad  y comunidades vecinas han entrado en proceso de parcelación en desmedro de nuestra cultura y medioambiente. Expresamos nuestra preocupación a la antojadiza expansión de los centros urbanos y a la complicidad de la municipalidad de Villarrica, la que ha dado modificación a los planes reguladores sin previa consulta a las comunidades mapuche”, denunciaron.

En otro punto manifiestan: “Que producto de las políticas públicas llevada a cabo por los sucesivos gobiernos del Estado, se ha puesto como prioridad comunal el desarrollo acelerado del urbanismo en la zona de Lican Ray. Esto ha producido un aumento explosivo de la infraestructura urbana la que conlleva, junto con la propuesta del establecimiento de un sistema de alcantarillado cuyo tratamiento estará emplazado en la comunidad Cabrapan, también el arrinconamiento de nuestras comunidades y la pérdida de nuestros espacios  culturales”, agregan:  “Esta presión demográfica hacia nuestras tierras nos han traído grandes problemas asociados a la llegada repentina de nuevos y desconocidos vecinos que en nada cooperan para el buen entendimiento entre ellos y la nuestras comunidades mapuche ya que estos desconocen y/o no consideran nuestras formas de entender el mundo y nuestra relación económica, cultural y espiritual con nuestra mapu. Este fenómeno no sólo nos afecta a nosotros como comunidad sino a un grupo amplio  de comunidades  ubicadas alrededor del lago Calafquen”.

VER INGRESO FORMAL A CONADI

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Los negocios del suegro del ex intendente de la Araucanía en territorio Mapuche Pewenche

Se trata de Mario García Sabugal uno de los principales latifundistas en la Araucanía, dueño de la empresa Magasa, con diversas iniciativas industriales en la cordillera en localidades de Melipeuco y Curarrehue. Al respecto, el Consejo medio ambiental de Curarrehue puso en alerta dando a conocer una serie de intromisiones, irregularidades y especulaciones que viene haciendo este empresario, quien es suegro del ex intendente de la Araucanía, Andrés Molina, vinculado al negocio forestal.

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Durante el último tiempo se ensanchó un camino dentro del parque Villarrica, uniendo Melipeuco y Curarrehue sin consultas ni consentimientos de sus habitantes, en efecto, el consejo medio ambiental de Curarrehue señaló:  “Este camino ha sido informado recientemente a los vecinos y comunidad indígena de flor del valle. Se citó a lonkos y se estaba solicitando autorización u opinión, pero en realidad no se hizo ningún tipo de consulta, debido a que el camino o ensanche de huella ya se realizó, con financiamiento de privados”, según trascendió y el nombre dado a conocer en su momento fue el de Mario García Sabugal. Asimismo se relaciona con una serie de derechos de agua inscritos en la zona: “supuestamente esta persona o a nombre de una empresa a la que está ligado, tiene derechos de agua en Curarrehue, cerca del Sollipulli para instalación hidroeléctrica. Desde el año pasado se formó una cooperativa campesina, nehuem co en flor del valle, en la que sus socios comuneros  deben aceptar la hidroeléctrica a cambio de fardos de pasto a bajísimo costo, un centro de acopio y un terreno para actividades varias. Y es esta cooperativa la que ha convocado a autoridades locales a la inauguración de este camino, que aunque útil, es un camino de 8 metros de ancho, que con ese ancho permite el tránsito de camiones en ambas vías, y no es meramente social o turísticos”, indicaron.

Angela Muñoz del Consejo Medio Ambiental Curarrehuino indica: “Los lonkos de _Flor del Valle reigolil han manifestado en las reuniones sobre el camino, su sentir por este caso de atropello. A este evento también convocan desde Melipeuco. Se han pedido informes desde la municipalidad al estado, pero no ha llegado nada aún. Yo pregunté en el SEA verbalmente y no tienen noticias, y en las reuniones se pidió algún plan de manejo forestal u otro similar, y las personas desconocían existencia de algún documento”, lo que dejaría en evidencia una serie de irregularidades.

Cabe consignar que en diciembre del año pasado, familias y autoridades ancestrales Mapuche del territorio de Reigolil y Flor del Valle de Curarrehue, manifestaron ante un taller internacional de Derechos Humanos que visitaba la zona la existencia de operadores políticos pro empresarios vinculados al ex Intendente Molina y que estarían dividiendo a las Comunidades Mapuche. Se trata de Héctor Carrasco, hombre asesor de Andrés Molina, quien estuvo en su gabinete kientras fue intendente, siendo también candidato a CORE y ex alcalde de la Comuna de Curarrehue. También, fue señalado  Antonio García, con vínculos familiares con el Intendente, quienes operan políticamente a favor de intereses empresariales en zonas cordilleranas de Curarrehue y Melipeuco con el propósito de ir “pavimentando” la llegada de empresas hidroeléctricas vinculadas al empresario Mario García Sabugal y se estima que también mineras por las prospecciones que hay en la zona de Sollipulli.

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Incendio en Valparaíso ¿Más expansión de pinos y eucalpitus?

Lo ocurrido en Valparaíso es un claro ejemplo de lo que viene ocurriendo en diversos puntos del centro sur de Chile, con respecto al enorme riesgo que generan los monocultivos de plantaciones industriales de pinos y eucaliptus, como también de acacias en zonas más centrales. 

El puerto está rodeado de estas especies y son causa directa del  incendio del que fueron víctimas miles de habitantes que perdieron todo.

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Imagen: Red Valparaíso

 “Uno de los principales factores de riesgo del sector corresponde a la gran cantidad de plantaciones forestales y quebradas colindantes, debido a que los incendios de origen forestal avanzan por las quebradas, que funcionan como verdaderas chimeneas, hasta llegar a zonas urbanas…”, se agrega:  “Cada año vemos como, principalmente en las regiones centrales de Chile, cientos de incendios forestales consumen miles de hectáreas de plantaciones y bosques, y en ocasiones la vida y hogares de personas. Esta vez el foco del incendio que arrasó brutalmente los cerros de Valparaíso, se encuentra rodeado por las plantaciones forestales pertenecientes a la empresa Forestal Valparaíso S.A…”, publica de esta forma el diario electrónico el desconcierto   en atención al incendio en Valparaíso.

El estado chileno junto a  empresas chilenas ligadas al negocio de la madera, son responsables de los mega incendios que han venido ocurriendo en este tiempo en Chile. Una, porque han introducido en los diversos territorios especies exóticas como el pino y el eucaliptos que secan las tierras, succionan las napas subterráneas y generan verdaderos desiertos donde sumado a las temperaturas y la resecad de sus estructuras, principalmente de los pinos, las hacen un peligro constante para focos de incendio.

No es casualidad que casi la totalidad de los siniestros surgen en medio de plantaciones forestales de pinos y eucaliptus. Monocultivos de una misma especie,  plantados a una razón de 1600 árboles aproximados por hectárea, extraen enormes cantidades de agua, secando y erosionando el suelo como consecuencia de la destrucción y desplazamiento total o parcial del bioma original de pradera, bosques y/o montes destinados a la extracción forestal, lo que a la larga se ha traducido en la disminución de las napas freáticas, –producto de las diferencias en la masa de follaje sobre la tierra, el sistema radicular, la tasa de crecimiento, el consumo de nutrientes, las relaciones e intercambios con la atmósfera y la alteración de los ciclos de nutrientes, de energía, de carbono y de agua, – dejando a su paso un rastro de problemas sociales, como el deterioro de suelos agrícolas contiguos, la emigración rural, conflictos por tierras y aguas (por lo general antiguamente utilizadas por el pueblo Mapuche en el centro sur de Chile), empleos de mala calidad, y ambientales, como la erosión y contaminación de suelos, , pérdida de biodiversidad, fragmentación de ecosistemas y deterioro del paisaje, entre otros.

El desconcierto agrega también: “Además especies como el pino contienen y segregan trementina, una sustancia inflamable que con la exposición al calor puede propagar o iniciar incendios. Se suma a esta situación, los nulos resguardos, tales como cortafuegos con dimensiones acordes a la realidad nacional, donde cerca de 2,9 millones de hectáreas de plantaciones forestales se encuentran entre la  región de Valparaíso y la Araucanía, donde un 68% corresponde a monocultivos de la especie pino (Pinus radiata) y 23% a eucalipto (Eucalyptus spp.). En Canadá, país forestal por tradición, los cortafuegos miden 1.6 kilómetros de ancho, mientras que en Chile estos se confunden con las vías de saca (caminos utilizados para sacar los troncos talados en camiones)…”

En el presente existe una ofensiva de sectores de la industria forestal y algunos sectores políticos por aumentar las plantaciones que superan las 3 millones de hectáreas y pretenden doblarlo contra todo sentido común. Cabe recordar que en la temporada estival del 2012 se desataron diversos incendios sobre miles de hectáreas entre las regiones del Bio Bio y la Araucanía, actos criminales cuyos responsables son las empresas y el estado chileno, que tuvo como consecuencia fatal la muerte de siete brigadistas de la empresa Forestal Mininco en la zona de Carahue, cerca de 250 casas destruidas en diversas zonas, un hombre muerto por negarse a una evacuación, entre varias otras consecuencias, esto, mientras los empresarios y el gobierno de turno  intentaban culpar a móviles mapuche.

Valparaíso rodeado de inflamables plantaciones forestales

Valparaíso está rodeado de estas plantaciones que colindan con sus cerros y poblaciones, el riesgo sigue, de hecho, Mary T. Kalin Arroyo, Premio nacional de Ciencias 2010 y directora del Instituto de Ecología y Biodiversidad (IEB) Universidad de Chile publicaba recientemente en el diario La Tercera   “Un aspecto poco mencionado (con respecto al incendio en el puerto) es la composición de la vegetación natural de las colinas de Valparaíso, que es el típico matorral chileno, si bien inflamable, no tanto como especies exóticas (eucaliptos, pino y acacia) que han sido sembradas en la zona. El Eucalyptus globulus es considerado una de las plantas  más pirofíticas del mundo. Las hojas contienen compuestos volátiles que localmente producen incendios explosivos. Una vez encendida, la corteza se desprende, produciendo focos adicionales. Los pinos tienen un alto contenido de resina en las hojas. La Acacia delata, que es común en Chile central, está incluida en la lista de plantas más inflamables de Tasmania, de donde es nativa…”

En otro punto sostiene: “Similares tragedias se han vivido en California (Estados Unidos), donde también se encuentra mucho eucalipto, pino y acacia. Por ejemplo, un incendio en la vecindad de Oakland en 1991 destruyó más de 3.000 casas, con 25 vidas perdidas.  Hoy está en marcha un programa para remover eucaliptos, pinos y acacias de 1.000 hectáreas, con la idea de reemplazar dichas especies por especies nativas. El costo del programa es de US$ 5,6 millones, monto que evidentemente es mínimo comparado con los US$ 1,5 billones (1,5 mil millones) de daño físico causado por el incendio, sin hablar del incalculable impacto emocional…Hay que sacar lecciones”

a.s/ mapuexpress

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vendredi 18 avril 2014

Revitalizan conocimientos tradicionales Mapuche en establecimientos educacionales en territorio Wenteche

Conscientes que la solución de los problemas medioambientales que afectan a los distintos ecosistemas del país requieren la entrega de información y posterior participación de todos los ciudadanos de las decisiones y acciones propuestas, el proyecto “revitalizando el conocimiento tradicional en la Araucanía”, financiado por el programa “Chile Laboratorio Natural” de EXPLORA-CONICYT, hizo hincapié sobre la importancia de conservar el ecosistema de clima mediterráneo marginal, base de la concepción cultural mapuche Wenteche de salud/enfermedad y de la alimentación. Se espera que a través de la reafirmación y fortalecimiento de la identidad cultural mapuche junto a una mirada intercultural se concreten acciones de respeto y conservación del citado ecosistema por parte de los actores locales.

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Los talleres fueron dirigidos por dos docentes de origen mapuche, se realizaron durante marzo y abril del año 2014 y favorecieron directamente a 660 alumnos y alumnas mapuche y no mapuche del primer y segundo ciclo de enseñanza básica, de establecimientos educaciones rurales y semi-rurales de las comunas de Padre las Casas y Freire. La metodología se adaptó a la contextualización y pertinencia cultural local, siendo su resultado talleres dinámicos, interactivos y participativos, apoyados con material didáctico, plantas medicinales y cartillas de capacitación. Desde el punto de vista cultural mapuche se promovieron estilos de vidas saludables, incorporando el concepto de “salud mapuche” o “kume mongen”, vinculado a vivir en equilibrio con lo que existe en el entorno natural, social y espiritual. Esta particular forma de relacionarse con la madre naturaleza considera por un lado que ésta es un ente vivo y por otro lado, que cada elemento que la conforma tiene relaciones de dependencia con los demás, existiendo fuerzas y energías presentes en cada uno de ellos, debiendo las personas guardar profundo respeto al relacionarse con dichos espacios.

La primera parte del proyecto tuvo una excelente recepción por parte de los directores, profesores, educadores tradicionales, alumnos y alumnas, ya que también fortaleció la asignatura Lengua Indígena o “Mapuzugun”, presente en la malla curricular desde el año 2010. Ello fue producto de que los talleres no solo permitieron compartir contenidos culturales en torno a los usos medicinales y alimenticios del bosque nativo local, sino también revitalizar prácticas tradicionales responsables sobre su cuidado y conservación. La reflexión de los alumnos y alumnas -reflejada en su participación de concursos de relatos y dibujos- fue el compromiso de una nueva mirada del bosque nativo, tal como lo ilustra la frase “estamos íntimamente unidos a nuestra tierra” o “kiñe nügküleiñ taiñ mapumew”. Los resultados del concurso serán mostrados a sus habitantes en la exposición itinerante “Los alumnos y alumnas de Padre las Casas y Freire aprenden y comparten el kimun e ixofil mongen para cuidar sus bosques nativos”, la cual visitará los principales centros comunales durante el mes de mayo e informada oportunamente a través de la radio.

Gentileza: Mirta Ñancuan

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Lucha por territorios y libertad marca trayectoria mapuche

A continuación nota aparecida en la agencia brasileña Adital y reproducida en la italiana Pressenza, escrito Por Natasha Pitts.

Seis Mapuches de Chile que estaban siendo juzgados por la Ley Antiterrorista consiguieron una importante victoria en los últimos días. Después de pasar más de un año y medio en prisión preventiva y realizar una huelga de hambre para conseguir responder el proceso en libertad, el Tribunal Penal Oral en Temuco, Chile, divulgó la absolución de todos. Sin embargo, además de la victoria, los mapuches también tienen muchos otros motivos para luchar. La posesión de sus tierras ancestrales y el prejuicio, aún hoy, son obstáculos para que ellos puedan vivir dignamente.

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Los indígenas liberados fueron José Antonio Ñirripil, Eliseo Ñirripil Cayupán, Elvis Millán Colicheu, Jorge Cayupán Ñirripil y Cristian Alexis Cayupán Morales de la comunidad Mateo Ñirripil Autónoma del Lof Muko y Daniel Canio Tralcal del Lof Yeupeko-Katrileo de Vilcún. Ellos eran acusados por un atentado incendiario a la propiedad Brasil, en la comuna de Vilcún, en septiembre de 2009. Algunos también eran acusados de robo con intimidación, pero los jueces que intervinieron en el caso rechazaron todas las acusaciones.

Otros aún luchan por libertad. Cristian Pablo Levinao Melinao, de la Comunidad Rayen Mapu; Luis Humberto Marileo Cariqueo, de la Comunidad Cacique José Guiñon; y Leonardo Eusebio Quijón Pereira, de la Comunidad Chequenco fueron condenados a 10 años de prisión por delitos de robo con intimidación y homicidio. Los tres iniciaron una huelga de hambre en la prisión de Angol, el último 9 de abril, pidiendo la revisión de sus penas y el indulto humanitario para José Mariano Llanca, que está padeciendo una enfermedad terminal.

Los presos políticos también solicitan transferencia hacia el Centro de Educación y Trabajo, pues alegan no haber tenido acceso a una defensa justa y al debido proceso, pues el Ministerio Público utilizó “testigos sin rostro”, para acusarlos. La transferencia, inclusive, ya era parte de un acuerdo, que fue incumplido por las autoridades. Los indígenas aseguran que la huelga de hambre es de carácter definitivo y sólo terminará con el cumplimiento de las reivindicaciones.

Como también viene ocurriendo en territorios de otras etnias, los mapuches están viendo como sus tierras son invadidas por megaproyectos eléctricos y de minería. En carta a la presidente chilena Michelle Bachelet, el premio Nobel de la Paz, Adolfo Pérez Esquivel, manifestó su preocupación por la trasgresión de esos derechos y pidió la aplicación del Convenio 169, de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), ratificado por el país. El Convenio establece los derechos de las comunidades indígenas de aprobar o no proyectos en sus tierras mediante consulta previa.

En la región de Araucanía, es posible ver un ejemplo claro de esa situación de violación a los derechos. Hace varios años se desarrolla un conflicto por la posesión de tierras. De un lado, los mapuches alegan ser dueños de propiedades ancestrales, y del otro, las empresas agrícolas figuran como propietarias legales. El conflicto ya costó la vida de indígenas, policías y agricultores de la región, pero los enfrentamientos continúan.

Situación semejante enfrentan los mapuches de Osorno, donde líderes indígenas están siendo juzgados por un atentado a la propiedad Pissú Pisué, en Río Bueno. Los indígenas alertan que las detenciones y acusaciones son una forma de intentar parar la lucha en defensa del Río Pilmaiquén, donde la empresa Osorno S.A. quiere instalar la Central Hidroeléctrica Osorno, que va a inundar terrenos ancestrales, un cementerio y el espacio sagrado “Ngen Mapu Kintuante”. Esta lucha dura ya más de ocho años.

A comienzos de abril, al mismo tiempo que comenzó la preparación del juicio oral de los acusados del atentado a la Pissú Pisué, los mapuches fueron a Santiago para interponer un recurso en contra del titular de la Dirección de Aguas por no consultar a los grupos indígenas sobre el proyecto hidroeléctrico en Osorno. Ellos piden apoyo y solidaridad de la población chilena, pues esta es una lucha justa, ya que permitir la inundación de territorios tradicionales sería lo mismo que promover un genocidio.

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