Más allá de la folklorización y de los intentos de institucionalizar occidentalmente un ciclo que es parte de la naturaleza como lo vienen haciendo ciertos funcionarios y personeros, ya sea por desconocimiento o mal obrar, como sea, ya se ha iniciado un nuevo ciclo, se ha iniciado un nuevo momento en esta parte del hemisferio, donde diversas personas comparten para acompañar la renovación de las energías y las fuerzas de la naturaleza bajo las tradiciones culturales, religiosas y espirituales.
Un buen Vivir, un buen nuevo ciclo…. Una nueva oportunidad para reafirmase y re energizarse, con respeto, humildad, en la búsqueda de sabidurías y conocimientos, con honestidad, fortaleza, valoración, con conciencia y desprendimientos, dejando de lado las soberbias, los egos y todos aquellos elementos que no contribuyen a ser una mejor persona.
MAPUCHE, como ser de estos espacios territoriales o proveniente de estos (Wallmapu), no es tener que adaptar todas las formas ancestrales al modelo occidental, más aún, cuando momentos así como el we tripantu tienen profundo sentido. El celebrar o conmemorar un nuevo ciclo de la naturaleza, no es para cerrar los ojos bajo las estructuras de cemento, encerrarse en edificios y abrir champañas y abrazarse en una fecha determinada, es justamente para abrir los ojos, descolonizarse y darse cuenta con humildad y actitud sobre lo que está pasando en esta parte del planeta, independiente de dónde estemos.
Todo Pueblo tiene derecho a la recuperación y revitalización de sus tradiciones y a no ser desvirtuado bajo parámetros neo colonialistas. Con respecto al sentido de este ciclo, en un escrito la lamgen Juana Paillalef señalaba: ” We tripantv, le llaman, también le denominan wiñoy tripan antv, debido a que se están refiriendo a la nueva salida del sol, luego que la tierra ha dado la vuelta completa alrededor del sol, al completar las faces lunares del año. Cuando esto pasa, la naturaleza tiene señales claras que nos permiten saber cuando comienza y nos preparamos en cuerpo y espíritu para festejarlo. Muy temprano nos levantamos para bañarnos, antes que el sol salga, para esperarlo limpios, realizando nuestras oraciones a genemapun, elchen y a nuestros ancestros. Ese día también es propicio para reencontrarnos con nuestras familias, preparar nuestros alimentos ancestrales, hablarle o sacudir los árboles frutales para que den buenos y abundantes frutos, asumir responsabilidades sociales como es por ejemplo el lakutun, ponerle el nombre a un/a niño/a inspirado en algún pariente o el nombre de alguno de sus mayores que ya partieron; katan pilun, abrir las orejas a una niña para que luzca sus primeros chaway (aros). Así se va desarrollando este evento social familiar y comunitario puesto que además se visitan los parientes y vecinos…”,
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