Referentes del Pueblo Mapuche, Warpe y Guaraní hablan del pasado, presente y futuro de los pueblos originarios de Argentina. Qué implica el 11 y 12 de octubre, el rol de Estado, la espiritualidad y las luchas territoriales. “En la Constitución Provincial está el reconocimiento a la preexistencia, pero no se generan políticas públicas para poner en práctica esos derechos”, expresó Pety Piciñam de la Confederación Mapuche de Neuquén
Pety Piciñam (Confederación Mapuche de Neuquén)
-La situación actual no es diferente a la de los últimos años, en lucha permanente.
-Desde hace años nuestros antepasados han luchado por ser reconocidos. Estamos en la Constitución, pero esos derechos no se ponen en práctica. Las comunidades de Neuquén están sufriendo la plena violación de sus derechos, sobre todo territoriales, que implica el no reconocimiento de nuestra propia institucionalidad, sistema educativo, de salud, no se tiene en cuenta sabiendo que en la Constitución Provincial está el reconocimiento a la preexistencia, pero no se generan políticas públicas para poner en práctica esos derechos.
-Las comunidades están abandonadas por las políticas públicas.
-La hidrofractura es un flagelo que viene avanzando desde hace años. Perdimos una lagmen (hermana) que peleó contra las petroleras en la zona centro de Neuquén.
-Como pueblo empezamos a hacer conciencia hace mucho tiempo, por eso decimos que después del oro negro, vienen por el agua, con consecuencias nefastas para toda la población. No es que estemos en contra del progreso, ni en contra del uso de los recursos naturales, sino que todo esto debe hacerse cuidando las diversas vidas. Estamos en contra de esta metodología (“fracking”) sobre todo porque ese progreso no va a ser a favor de la proyección de la sociedad mapuce y no mapuce.
-A nivel nacional, los pueblos originarios logramos un avance importante en 1992 (reforma de Constitución Nacional e introducción de articulado sobre derechos indígenas), pero ahora se ve entorpecido por la cooptación de hermanos por parte del Estado, que ayuda al debilitamiento del movimiento indígena. A pesar de eso, los pueblos originarios se van fortaleciendo y organizándose en base a su propio conocimiento y cosmovisión. Por eso el Consejo Plurinacional Indígena, que se formó en el marco de la coyuntura del Bicentenario, ha fortalecido espacios que habían sido debilitados por un sistema supuestamente nacional y popular.
-Las luchas contra las multinacionales se constituyen al interior de los pueblos originarios. Y han generado conciencia en toda la sociedad.
-El 11 de octubre es un día de reflexión y un día de reivindicación de derechos para los pueblos originarios. En ese marco, no se debe plantear como un día donde estamos desapareciendo. Sino que somos pueblos que nos proyectamos, que tenemos un modelo de vida distinto, a través de nuestro conocimiento, que cada vez contribuimos más a un cambio que se observa en todo el mundo.
-El conocimiento de los pueblos originarios debe revisar la concepción de vida que nos imponen desde un Estado. Por eso consideramos que debe ser un Estado Plurinacional, para revisar una concepción de monocultura, racista, heterosexista, con todo lo negativo que ha traído hasta ahora. Y desde ese lugar los pueblos originarios pueden aportar su conocimiento para un verdadero buen vivir. Siempre estamos pensando en la proyección. No tan solo de los pueblos originarios, sino de toda la sociedad.
Catri Duarte (Pueblo Mbya Guaraní de Misiones)
-Acá estamos tratando de recuperar nuestro territorio, nuestro conocimiento ancestral. La pelea es contra la Universidad Nacional de La Plata, que tiene en su poder 6000 hectáreas de la selva. Antes éramos sólo tres comunidades en lucha, ahora somos siete. Esta creciendo la conciencia.
-Se quiso instalar una Facultad de Biología en nuestro territorio, y por eso buscamos estrategias de lucha y estamos en un juicio contra la Universidad. Ahora resulta que debemos probar que este es nuestro territorio, y debemos probar cuál es el valor de la tierra que siempre habitamos.
-El 12 de octubre es una fecha que todos sufrimos. Ahora ya no, ahora cambió. Hay conciencia, pero ojalá mejore más, ojalá mejore para nosotros. Pero sin duda no podemos festejar.
-A futuro debemos trabajar en la concientización, hay que seguir luchando, tenemos que buscar nuestra propia forma de lucha, nuestras propias estrategias, desde las bases y solo depende de nosotros. En esta lucha no podemos dejar de lado el conocimiento de nuestros mayores, debemos respetar lo que dicen nuestros mayores.
Argentina Paz Quiroga (Autoridad espiritual del Pueblo Warpe de San Juan)
-La situación en nuestro territorio no se diferencia de otros, simplemente puede ser un matiz porque en San Juan hay una represión solapada. Están presentes las multinacionales mineras que invaden nuestro territorio. Eso ha significado una contaminación no solo en el agua, sino también en las conciencias. El Gobierno ha tenido la sutileza de desarmar los grupos de resistencia autoconvocados, sobre todos aquellos en contra de Barrick Gold. En conjunto con la Universidad de Mendoza y funcionarios.
-La labor que hemos realizado todo este tiempo ha sido silenciosa. El poder está en el espíritu ancestral de las mujeres y de los ancianos. Las ceremonias que hemos hecho han tenido eco, porque los proyectos de la Barrick Gold se han ido cayendo.
-Toda mi vida he escuchado y recuperado lo que los ancestros han legado. Todo este camino recorrido ha sido para recuperar fundamentalmente la fuerza y la energía sanadora, purificadora y transformadora, pero fuimos logrando, sobre todo en las nuevas generaciones, que han respondido favorablemente y se ha logrado acción política, pero también religiosa. Hemos demostrado que estamos de pie.
-Hemos trabajado todo este tiempo lo espiritual, la fuerza de la mujer. Un ejemplo es la lucha en Famatina. La tierra va respondiendo a esto. El poder no está en los funcionarios, ni en los hombres ni en los gobiernos.
-Sobre el 11 de octubre, históricamente nunca estuve de acuerdo con que sea llamada “el último día de libertad”. Será porque siempre me sentí en libertad. Y así mis abuelos, defendiendo lo nuestro en silencio. Siempre fue una contradicción para mí. Siempre fue motivo de debate en mi organización, junto a mis compañeros. Me costaba celebrar el ultimo día de libertad. Ha sido esta mi posición histórica. A veces me ha costado la discusión. Lo definiría como un tiempo de transición, pero estando del otro lado, hace una década me sentía en una bisagra. Ahora no. Tampoco lo percibo en las ceremonias, ni en las acciones. Siento que estamos en el eje, en el círculo ascendente hacia una nueva dimensión. Siento que este tiempo de transición es hacia la luz, la energía sanadora, recomponedora y en esa energía están las nuevas generaciones, que junto con los ancianos debemos empezar a construir la nueva vida, que no será fácil, ni en un día, ni en diez años. Creo que si todos nos ponemos en esa dimensión, creo que nuestra vida será otra.
Rolando Cherki (Comunidad Kaxipayñ, Confederación Mapuche de Neuquén)
-A pesar de tantos años de lucha y tanta satisfacción por poder llevar adelante el planteo de los pueblos originarios, es lamentable el seguir teniendo un gobierno como el de Jorge Sapag o el de Cristina Fernández de Kirchner, gobiernos corruptos que no quieren entender la situación y que están exterminando la cuestión medio ambiental. Entonces las consecuencias no la pagan sólo los pueblos originarios, sino la población en general. Puede haber consecuencias graves a futuro en toda la sociedad.
-Si bien existen leyes que dejan clara la necesidad de la consulta previa a los pueblos indígenas, el Gobierno se olvida de eso, no cumple los derechos de los pueblos originarios.
-La Ley 26.160 obliga a relevar los territorios indígenas, pero el Gobierno quiere aplicarlo de manera de dejar fuera gran parte de las estancias de la familia Sapag, que formaron parte del territorio mapuce. El objetivo es no desmantelar la tierra que han robado los Sapag al pueblo mapuce.
-Donde haya hidrofractura y donde haya contaminación vamos a estar de pie para evitar este genocidio que hoy tratan de hacer con los pueblos originarios y con la sociedad. Hoy el lago Mari Menuko no es solo de los mapuce. Desde 2003 que la Justicia prohibió tomar agua de los lagos Los Barreales y Mari Menuko. A pesar de eso, el Gobierno sigue contaminando el lago y enviando esa agua a la sociedad. Hay un amparo que dice que hay que entregar agua apta y suficiente a las comunidades que viven a la vera de estos lagos. Es imposible que hoy estén dando esa agua a la población de Neuquén. Ojalá que eso no traiga enfermedades, como nos viene pasando hace tantos años a nosotros.
http://mapuexpress.org
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire