La conmemoración del Wiñoy Tripantu y la Sociedad Mapuche Ancestral

Nuestra feyentuwün nos permite unir aquellos lazos que han dado forma a la cultura y sociedad mapunche desde tiempos inmemoriales. En la realización de la ceremonia de wiñoy tripantu la conexión de los consejos de los püllü con los principios de nuestra construcción social, nos permite revitalizar y actualizar nuestra mapunche kimün…

En la imagen: Mizawün, We Tripantu en el lelfun del Machi Kurakeo año 2008.-
FUENTE: Mapuexpress
Por Ronny Leiva Salamanca*

Wallmapu, 20 de Junio de 2012 - Una de nuestras instituciones que como nación originaria con mayor fortaleza hemos conservado vigente en la actualidad es la celebración del wiñoy tripantv o Nueva Vuelta del Sol, también conocida como We Tripantu y “año nuevo mapuche”. Que consiste en la reunión de las personas, en un contexto ceremonial, alrededor de los días del solsticio de invierno que ocurre cada año en la segunda quincena del mes de junio en el hemisferio sur.

La aparición en la historia de esta forma de participar del solsticio de invierno es indeterminada. Lo que puedo decir es que se trata una manifestación del como la sociedad mapuche, en su propia forma de relacionarse con el mundo, refleja nuestro conocimiento sobre los ciclos de la naturaleza.

El periodista mapuche Elias Paillán en su artículo “Unidades de medida de tiempo en la cultura mapuche” (2006) , critica la idiosincrasia del historiador chileno Diego Barros Arana (1830-1907) quien sostenía sobre la sociedad mapuche que “el examen de su vida, de sus costumbres y de su industria los ubica en un rango muy inferior”.

Realiza una detallada descripción de las unidades de medida de tiempo elaboradas en el conocimiento mapuche, describe el paso de los días o rvpan antv hace referencia al paso de los días – dice-, producto del waidvf mapu o movimiento de la tierra o rotación “el día y la noche, también tienen sus medidas de tiempo”, el wvn o amanecer es “cuando las estrellas dejan de brillar y el sol está por aparecer”.

El gempin Armando Marileo en su artículo “El We-Tripantu ancestral y contemporáneo” (2011) hace una distinción entre la forma tradicional de celebración, familiar y ritual, frente a la forma actual, de carácter conmemorativo y público. Por mi parte realizo en este artículo el análisis de la primera forma de celebración, tras haber participado varios años de la actividad organizada por el machi, Juan Curaqueo, en la comunidad Kurvwingka en Lautaro.

Según el gempin Marileo “se sabe con certeza que el día del we-tripantu, existe una única madrugada del año en que las aguas de los ríos, vertientes, lagos, esteros y otros entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el movimiento de la tierra (…) emergen desde las profundidades de la tierra, aguas calientes a través de las vertientes los cuales permiten que las personas puedan bañarse en la madrugada”.

Se sostiene que los conocimientos y formas de organización la sociedad mapuche se derivan de las formas en que se organiza la naturaleza o el mundo Ad Mapu. La celebración del wiñoy tripantv refleja la idea de que a naturaleza en su conjunto ´responde´ a los cambios resultado del movimiento de los astros, esta temática es expuesta por Tulio Cañumil en su artículo “Vocabulario astronómico Mapuche”.

La orgánica que emerge de la participación en la conmemoración del wiñoy tripantu, y en toda actividad institucional propia mapuche, integra a las personas en el sistema de diferenciación y de especialización de funciones de la sociedad mapuche originaria, en lo cual las autoridades ancestrales cumplen su rol espiritual y político, como principales reguladores de las relación entre las personas en base a la identidad individual y colectiva, y también a las semejanzas entre las personas.

Señala Marileo “las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün, el aportes en alimentos y sus presentes (…) Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epeu, ayekan, ül, weupin, también se realizan danzas ceremoniales [en torno al rewe]. Mientras las mamás, hermanas, abuelitas preparan [comidas y bebidas] mültrün, kako, rüngalkofke, müllokiñ, mudai, y comienza la celebración”.

Durante su realización ocurre un importante intercambio de productos alimenticios, los que también puede contemplar el intercambio y regalo de vestimentas, utensilios u otros, este intercambio no tiene las características de un mercado, sino de un acto de reciprocidad (para más detalle ver la explicación que entrega la antropóloga Sabine Kradolfer).

Muchas cosas se desarrollan en torno al rewe, pero se debe destacar también la función del fogón o kütral en el desarrollo de las conversaciones, en la dinámica entre los participantes, y en el estrechar los lazos como sociedad, con los principios y valores mapuche, y, en especial, con el mundo espiritual.

Por tanto, desde la parte espiritual, también se destaca la importancia de los gempin y kimche, y de todas nuestras autoridades mapuche, y de los purrufe con el choique purrun y las tayultuchefe que junto a la machi, hacen el tayul, actividad que también es realizado en momentos meramente festivos, relaja el ambiente, involucra a todas las personas en una actividad lúdica, de alegría y entusiasmo de la ceremonia y conmemoración.

También se hace ngejipun desarrollado por el machi durante varios momentos de los dos días, movilizando a las personas; los momentos de mizawvn en que se prepara y consumen los alimentos y los aportes yewün; y, el momento del amanecer o epewvn, cuando se invita a todos a bañarse en las vertientes, ríos, lagunas o mar más próximo, para recibir las primeras aguas del nuevo ciclo, son experiencias muy fuertes e importantes para todos. La tradición se manifiesta en plenitud, trasmitiéndose los valores, estructura sociopolítica, la autoridad tradicional y otros elementos propios de nuestra sociedad.

Como he dicho antes la aparición del wiñoy tripantv en la historia mapuche es indeterminada, desconozco la existencia de un apew sobre esta institución ancestral, pero una alternativa es vincular el apew de tren tren y kay kay con esta fecha, pues se refiere al origen de la forma actual de la sociedad mapuche ancestral.

La realización del kuymin por parte del machi y la recepción de los pewma, y en algunos casos perimontu, por parte de la gente en general, son además elementos centrales, que conectan los mensajes de los püllü con los principios de nuestra construcción social, eln/creación expresado en el acto de conmemoración y ngunen/regulación en la interacción en base a la estructura ancestral, lo que permitirá la actualización del kimün.

Respectivamente la traducción del concepto ngune es regulación y chen la acción de la gente, de ahí ngunechen, mientras que para elnchen sería la creación de la gente. Conceptos que aluden a estos newen del wallmapu, que también se aplican además a la naturaleza y el mundo al ser referidos como ngunemapun y elnmapun, esto explicaría la definición de estos agentes espirituales, en sus funciones especificas y no como seres superiores como comúnmente se sostiene.

Serían estos, y no otros, los elementos que en la realización de la ceremonia de wiñoy tripantu se revitalizan y actualizan por parte de la sociedad mapuche. Como lo señala el gempin Armando Marileo “En el momento que aparece el sol, se ha dado paso a una nueva vida, en la tierra y naturaleza. Se ha producido un renovado encuentro con todos los actores del mundo mapuche, se ha dado paso a una nueva relación y vínculo con los espíritus creadores y de los antepasados, así se inicia una vez más una nueva vida en la familia mapuche y en la madre naturaleza”.

En momentos que la sociedad mapuche atraviesa por etapas de crisis, y reconstrucción, enfrentando permanentes intentos de desestabilización por parte de la sociedad global, este análisis institucional, permite evidenciar la relevancia que tiene la espiritualidad mapuche, una esfera social con una función fundamental en la mantención de los vínculos que los individuos mapuche tenemos con nuestra nación. Nuestra feyentuwün, nos permite unir aquellos lazos que han dado forma a la cultura y sociedad mapunche desde tiempos inmemoriales.

---

* Psicólogo, diplomado en Género y Derechos Humanos y diplomado en Derechos de los Pueblos Indígenas, cursa la maestría de Sociología de las Organizaciones en la UNMSM. Es integrante del Grupo de Trabajo Mapuche por los Derechos Colectivos (GTDC Mapuche) y del Colectivo Editorial de Mapuexpress. Mail: raginelwe@gmail.com